Initiation, (CC BY-SA 2.0) Mario T. 2010 flickr
Dans une société initiatique comme la nôtre, le rite de passage - de profane à initié – est vécu plutôt qu’analysé. Surtout en perspective historique. Le texte du F:. Jean-Charles Nehr, publié en juillet 2019 par la revue « La Chaîne d’Union » du Grand Orient de France est d’autant plus intéressant et porteur de réflexion. Nous avons eu la chance de le découvrir, reproduit dans l’excellent journal Le Bonnet Phrygien, de la G.L.S. Alpina (publié par notre F :. et confrère Silvio A.-W.) qui nous a aidé à contacter l’auteur. Jean-Charles, physicien ingénieur chimiste, auteur de l’ouvrage Symbolisme et Franc-Maçonnerie, nous autorise à publier ce texte à notre tour et nous le remercions au nom de nos lecteurs. Bien entendu, c’est un point de vue, il y en aura d’autres, tant mieux. L’initiation est et reste, avant tout, un musterion, un mystère, au propre.
Besoin initiatique, réponses maçonniques.
Jean-Charles Nehr
Depuis une trentaine d’années, on assiste, dans les Loges maçonniques, au renouveau de la conception selon laquelle la franc-maçonnerie est une institution essentiellement initiatique. Or, un observateur attentif, pas tout à fait blanchi sous les cordons mais presque, ne manquera pas de remarquer que ce « besoin initiatique » était sinon absent, du moins très faible, dans les loges du Grand Orient de France il y a cinquante, quarante-cinq et même quarante ans. C’est donc à ce phénomène, le besoin du renouveau initiatique, qu’il faut réfléchir. Comme cette aspiration semble variable dans le temps, et que nous constatons sa forte présence aujourd’hui, le chemin est tracé.
Dans un premier temps, nous verrons comment ce besoin est né et a évolué jusqu’à nous. Nous pourrons ensuite nous attacher à l’analyse de ce besoin dans ces manifestations actuelles. Les réponses à notre questionnement, ou du moins certaines d’entre elles, s’inscriront d’elles même au fur et à mesure.
Dans un premier temps, nous verrons comment ce besoin est né et a évolué jusqu’à nous. Nous pourrons ensuite nous attacher à l’analyse de ce besoin dans ces manifestations actuelles. Les réponses à notre questionnement, ou du moins certaines d’entre elles, s’inscriront d’elles même au fur et à mesure.
Masonnic Lodge -Goose & Gridiron 1717 A sa naissance, la franc-maçonnerie est vide de toute préoccupation philosophique ou initiatique. Elle se présente comme une structure nouvelle qui se propose de rassembler les hommes dans le but de converser et banqueter donc de mieux se connaitre. En outre, elle met en œuvre un cérémonial très simple comme c’était la coutume dans toute les sociétés badines du XVIIIe siècle. Cependant, elle apporte deux « plus » un fort potentiel de fraternité et un petit arsenal de symboles et de rituels empruntés aux maçons opératifs. Comme, d’autre part, l’époque est une période d’intense bouillonnement intellectuel, les loges vont recueillir toutes sortes d’hommes et toutes sortes d’idées.
Royal Society, Crane Court, off_Fleet Street, London; Wellcome Wikim. 2018
Et dans ces creusets où vont se réunir soif de connaissance, liberté de pensée et diversité des préoccupations, deux courants vont émerger différentiés par l’objet et la finalité de leurs recherches, deux courants aux besoins initiatiques différents :
- Le premier regroupera les maçons qui veulent appliquer le résultat de leurs recherches à l’amélioration du sort de l’homme dans la société. De là naîtra le courant philanthropique qui deviendra plus tard politique. Dans ce groupe, le besoin initiatique sera faible ou nul.
- Par contre, le second courant verra dans la franc-maçonnerie la possibilité d’accéder, grâce aux symboles, à un monde de connaissances allant au-delà des connaissances ordinaires. Ici, le besoin initiatique sera puissant, et chercher à atteindre l’initiation constituera même parfois l’unique objet de préoccupation.
- Le premier regroupera les maçons qui veulent appliquer le résultat de leurs recherches à l’amélioration du sort de l’homme dans la société. De là naîtra le courant philanthropique qui deviendra plus tard politique. Dans ce groupe, le besoin initiatique sera faible ou nul.
- Par contre, le second courant verra dans la franc-maçonnerie la possibilité d’accéder, grâce aux symboles, à un monde de connaissances allant au-delà des connaissances ordinaires. Ici, le besoin initiatique sera puissant, et chercher à atteindre l’initiation constituera même parfois l’unique objet de préoccupation.
Maçonnerie Degrés rites écossais rites de York source wordpress 2015
Le courant philanthropique et politique. Faible besoin initiatique
Les maçons de ce courant sont des hommes qui voient dans les loges un lieu de recherches dans le domaine des sciences et des arts (ce mot étant pris dans son sens du XVIIIe siècle). Ce sont aussi des individus qui veulent appliqués le fruit de leurs découvertes à l’amélioration du sort de l’homme et de la société, par une action philanthropique exercée dans la cité.
RL Toulousaine l'Encyclopedique Coll. D. Ligou Une illustration typique de cette tendance nous est fourni par la Loge toulousaine « L’Encyclopédique ». Lors de sa fondation, en 1787, c’est-à-dire 50 ans environ après la naissance de la maçonnerie spéculative en France, le Vénérable de cette loge s’exprime ainsi : « Faire partie de la Loge L’Encyclopédique il faut des hommes énergiques, ayant des connaissances approfondies dans les Arts, dans les Sciences, ou dans tous les métiers qu’ils professent. Ce nouvel atelier doit être une école professionnelle, chacun doit s’y instruire mutuellement, elle sera un grand pas vers le progrès à venir, de là naîtra la Démocratie par la Fraternité. » La loge se livre donc à des travaux tels que : projets d’amélioration de l’éclairage public, de lutte contre l’incendie, de création d’un bureau de bienfaisance, etc. Il va de soi que besoin et activités initiatiques sont étrangers aux préoccupations de ces maçons.
Un texte de la même époque est significatif de cet état d’esprit. Un maçon éminent écrit en 1784 : « A la fête de la Saint-Jean, […] les Frères allaient ensemble entendre la messe qu’ils faisaient donner aux Capucins. Ensuite, ils élisaient leurs Officiers, faisaient réception de leurs parents ou de leurs amis, en se permettant, à titre d’épreuves, quelques niches innocentes. Le banquet, copieux, et gai, qui couronnait la journée […], pouvait comprendre aux observateurs que le léger tissu mystérieux dont les francs-maçons feignaient de s’envelopper n’avaient pour objet que de provoquer la curiosité des prosélytes et de rire en même temps des vaines conjectures du public ».
Les progrès extraordinaires de la science et des techniques de la deuxième moitié du XIXe siècle amenèrent beaucoup de francs-maçons qu’il n’y avait plus de « mystère » inaccessible à l’intelligence et la raison humaines, car les sciences les dévoilerait tous. Mais, en même temps, les maçons comprennent que la philanthropie ne suffit pas à améliorer le sort de l’homme et de la société. L’engagement maçonnique direct dans la vie de la cité devint inévitable. L’activité de Loges devint politique.
Un texte de la même époque est significatif de cet état d’esprit. Un maçon éminent écrit en 1784 : « A la fête de la Saint-Jean, […] les Frères allaient ensemble entendre la messe qu’ils faisaient donner aux Capucins. Ensuite, ils élisaient leurs Officiers, faisaient réception de leurs parents ou de leurs amis, en se permettant, à titre d’épreuves, quelques niches innocentes. Le banquet, copieux, et gai, qui couronnait la journée […], pouvait comprendre aux observateurs que le léger tissu mystérieux dont les francs-maçons feignaient de s’envelopper n’avaient pour objet que de provoquer la curiosité des prosélytes et de rire en même temps des vaines conjectures du public ».
Les progrès extraordinaires de la science et des techniques de la deuxième moitié du XIXe siècle amenèrent beaucoup de francs-maçons qu’il n’y avait plus de « mystère » inaccessible à l’intelligence et la raison humaines, car les sciences les dévoilerait tous. Mais, en même temps, les maçons comprennent que la philanthropie ne suffit pas à améliorer le sort de l’homme et de la société. L’engagement maçonnique direct dans la vie de la cité devint inévitable. L’activité de Loges devint politique.
Déclaration des droits de l'homme et du citoyen 1789 Musée Carnavalet
A partir de 1850, on va donc assister dans les Loges à l’abandon progressif des symboles et des rituels. Un sommet sera atteint en 1905, quand des Loges du Sud-Ouest proposèrent de simplifier, d’épurer voire de supprimer rituels, décors, et initiation. La proposition fut rejetée et l’initiation maintenue, mais, fait remarquable, les motifs du rejet ne furent pas des motifs symboliques ou initiatiques, mais des raisons de politique maçonnique internationale. Je cite le texte du Conseil de l’Ordre : « Ce sont nos vieilles formules traditionnelles qui donnent à notre Ordre ce caractère international qui doit en faire, un jour que nous souhaitons prochain, le lien le plus puissant des peuples civilisés. C’est dans le maintien très strict de nos rites et de nos symboles que nous trouverons les premières assises de la République Universelle de nos rêves. »
Enfin, il est remarquable de noter que, pendant toute la période qui s’étend de 1900 à 1999 , le thème de l’initiation n’est venu que quatre fois comme question annuelle soumise à l’étude des Loges : 1938, 1952, 1964, 1986. Le rapport de de 1952 est remarquable car il fixe la doctrine des maçons du Grand Orient de France sur le sens du mot « initiation ». La question posée était : « formation et éducation initiatique des jeunes maçons ». Le rapporteur n’était autre que le Frère Marius Lepage, Vénérable de la fameuse Loge Volney à Laval. Lepage est bien connu comme directeur de la revue « Le Symbolisme » et comme ami Oswlad Wirth, l’éminent symboliste dont il partageait les vues. Autant dire que Lepage n’avait rien d’un rationaliste borné, mais faisait plutôt partie des défenseurs de la conception traditionnelle de l’initiation. Or, dans son rapport sur la formation initiatique des jeunes maçons, on trouve trois paragraphes intitulés respectivement : « les jeunes avant l’initiation », « les jeunes pendant l’initiation », et enfin « les jeunes après l’initiation ». Et dans ce dernier, Lepage précise : « Le perfectionnement du jeune maçon se poursuivra naturellement après son initiation ».
A partir de 1850, on va donc assister dans les Loges à l’abandon progressif des symboles et des rituels. Un sommet sera atteint en 1905, quand des Loges du Sud-Ouest proposèrent de simplifier, d’épurer voire de supprimer rituels, décors, et initiation. La proposition fut rejetée et l’initiation maintenue, mais, fait remarquable, les motifs du rejet ne furent pas des motifs symboliques ou initiatiques, mais des raisons de politique maçonnique internationale. Je cite le texte du Conseil de l’Ordre : « Ce sont nos vieilles formules traditionnelles qui donnent à notre Ordre ce caractère international qui doit en faire, un jour que nous souhaitons prochain, le lien le plus puissant des peuples civilisés. C’est dans le maintien très strict de nos rites et de nos symboles que nous trouverons les premières assises de la République Universelle de nos rêves. »
Enfin, il est remarquable de noter que, pendant toute la période qui s’étend de 1900 à 1999 , le thème de l’initiation n’est venu que quatre fois comme question annuelle soumise à l’étude des Loges : 1938, 1952, 1964, 1986. Le rapport de de 1952 est remarquable car il fixe la doctrine des maçons du Grand Orient de France sur le sens du mot « initiation ». La question posée était : « formation et éducation initiatique des jeunes maçons ». Le rapporteur n’était autre que le Frère Marius Lepage, Vénérable de la fameuse Loge Volney à Laval. Lepage est bien connu comme directeur de la revue « Le Symbolisme » et comme ami Oswlad Wirth, l’éminent symboliste dont il partageait les vues. Autant dire que Lepage n’avait rien d’un rationaliste borné, mais faisait plutôt partie des défenseurs de la conception traditionnelle de l’initiation. Or, dans son rapport sur la formation initiatique des jeunes maçons, on trouve trois paragraphes intitulés respectivement : « les jeunes avant l’initiation », « les jeunes pendant l’initiation », et enfin « les jeunes après l’initiation ». Et dans ce dernier, Lepage précise : « Le perfectionnement du jeune maçon se poursuivra naturellement après son initiation ».
Initiation maçonnique source thg.ru 2008
On voit bien que, pour les maçons de cette époque, le besoin initiatique tel que certains l’entendent aujourd’hui n’a pas de réalité et que le mot «initiation » est compris dans un sens bien précis. Il sert à désigner la cérémonie formelle, solennelle et rituelle qui marque l’entrée d’un nouveau membre dans une loge maçonnique. C’est donc à la fois une réception et une agrégation.
Mais, à côté de ce courant philanthropique et politique, va naître et se développer une autre conception de la maçonnerie ou va s’exprimer un besoin initiatique très fort que nous allons examiner.
Comme l’histoire va le montrer, ce besoin va prendre au cours du temps deux aspects bien différents. Le premier émergera à la fin du XIXe siècle et trouvera son expression dans l’ésotérisme. Le second naîtra dans les années 1980, son support sera l’introspection.
Besoin initiatique fort, première réponse : l’ésotérisme initiatique
Blake William, 1794- The Ancient of Days Public Domain
Pour bien comprendre la naissance et le succès de ce courant, il faut nous replacer dans la mentalité des hommes du XVIIIe siècle qui n’avaient pas vus le « film » de l’histoire des sciences tel que nous pouvons le connaître. A cette époque régnait des conceptions étranges pour les hommes d’aujourd’hui, mais qui sont respectables, légitimes et cohérentes. Respectables car elles marquent un effort pour comprendre le monde, légitimes car elles s’inscrivent dans les schémas intellectuels de l’époque, cohérentes car elles se traduisent dans des systèmes théoriques soigneusement et finement élaborés.
Pour bien comprendre la naissance et le succès de ce courant, il faut nous replacer dans la mentalité des hommes du XVIIIe siècle qui n’avaient pas vus le « film » de l’histoire des sciences tel que nous pouvons le connaître. A cette époque régnait des conceptions étranges pour les hommes d’aujourd’hui, mais qui sont respectables, légitimes et cohérentes. Respectables car elles marquent un effort pour comprendre le monde, légitimes car elles s’inscrivent dans les schémas intellectuels de l’époque, cohérentes car elles se traduisent dans des systèmes théoriques soigneusement et finement élaborés.
Les quatre elements source gettyimages-co jp 2017 Que sont donc ces conceptions qui nous permettent de comprendre comment la franc-maçonnerie a pu devenir initiatique et même ésotérico-initiatique ? Comme les éléments, elles sont au nombre de quatre, très simples à exposer. Elles intéressent : le domaine de la connaissance, la méthode, la manière dont le résultat est obtenu et le but à atteindre.
- Le domaine : un certain nombre de chercheurs de vérité du XVIIIe siècle, fidèles à leurs devanciers, veulent pénétrer trois champs de connaissances. D’abord celui de Dieu et de la sagesse divine, ensuite celui du cosmos, et enfin celui de tous les mystères perdus ou cachés « perdus à cause de la chute d’Adam, ou cachés parce que disparus ». Dieu, le Cosmos, mystères perdus et cachés, voilà fixé le terrain des recherches.
- La méthode : l’acquisition de ces connaissances nécessite la mise en œuvre de moyens particuliers qui nous paraissent aujourd’hui étonnants, mais qui sont enracinés dans les mentalités de l’époque. Ces moyens sont par exemple les nombres (Pythagore), les vingt-deux lettres de l’alphabet hébraïque (Kabbale), les symboles (alchimie) etc. Seuls quelques hommes, très peu nombreux, sont capables de mener à bien cette recherche.
- Le résultat : la connaissance s’acquiert par une « illumination », comme c’était le cas dans les mystères antiques.
- Le but à atteindre : connaitre un inconnu, et cet inconnu est connaissable. Ce point est fondamental.
- Le domaine : un certain nombre de chercheurs de vérité du XVIIIe siècle, fidèles à leurs devanciers, veulent pénétrer trois champs de connaissances. D’abord celui de Dieu et de la sagesse divine, ensuite celui du cosmos, et enfin celui de tous les mystères perdus ou cachés « perdus à cause de la chute d’Adam, ou cachés parce que disparus ». Dieu, le Cosmos, mystères perdus et cachés, voilà fixé le terrain des recherches.
- La méthode : l’acquisition de ces connaissances nécessite la mise en œuvre de moyens particuliers qui nous paraissent aujourd’hui étonnants, mais qui sont enracinés dans les mentalités de l’époque. Ces moyens sont par exemple les nombres (Pythagore), les vingt-deux lettres de l’alphabet hébraïque (Kabbale), les symboles (alchimie) etc. Seuls quelques hommes, très peu nombreux, sont capables de mener à bien cette recherche.
- Le résultat : la connaissance s’acquiert par une « illumination », comme c’était le cas dans les mystères antiques.
- Le but à atteindre : connaitre un inconnu, et cet inconnu est connaissable. Ce point est fondamental.
Qabalistic tree-of-life-cc-bysa3.0 A. J. Garner-2009 Bien sûr, la conséquence immédiate de toute cette démarche complexe et tortueuse, c’est de protéger par le secret et le résultat des recherches, et le cheminement utilisé. Dans ce système ésotérique, nous retrouvons tous les ingrédients de l’initiation maçonnique. Ainsi, l’ésotérisme pourra pénétrer la maçonnerie et la maçonnerie entrer dans l’ésotérisme, et on pourra comprendre l’osmose qui en résultera. La Franc-maçonnerie, parce qu’elle est mystérieuse et possède des symboles va devenir un lieu privilégié pour la quête ésotérique, en retour, l’ésotérisme constituera un domaine privilégié de recherches pour certains maçons, et il fournira une mine de symboles pour structurer la maçonnerie naissante.
Le besoin initiatique trouvait ainsi sa première réponse maçonnique, mais il lui manquait encore une doctrine cohérente adaptée à l’univers des maçons. La légende d’Hiram allait assurer sa formulation et son succès. L’introduction d’Hiram modifia complètement le caractère de la maçonnerie. L’histoire de l’architecte assassiné, le temple de Salomon, tout cela allait constituer la matière première de la doctrine initiatique de la maçonnerie car elle appelait des suites : il fallait venger Hiram, ou mieux lui rendre justice, puis le remplacer et reprendre la construction du temple … donc il fallait créer de nouveaux grades. Chaque grade nouveau amenait de nouveaux « secrets », donc un nouvel enseignement, lequel conduisait nécessairement à un nouveau degré initiatique. La pompe des hauts-grades était amorcée, le nombre des secrets se multiplia et le besoin initiatique y trouva matière à de grandes satisfactions au travers de nombreuses initiations.
Le besoin initiatique trouvait ainsi sa première réponse maçonnique, mais il lui manquait encore une doctrine cohérente adaptée à l’univers des maçons. La légende d’Hiram allait assurer sa formulation et son succès. L’introduction d’Hiram modifia complètement le caractère de la maçonnerie. L’histoire de l’architecte assassiné, le temple de Salomon, tout cela allait constituer la matière première de la doctrine initiatique de la maçonnerie car elle appelait des suites : il fallait venger Hiram, ou mieux lui rendre justice, puis le remplacer et reprendre la construction du temple … donc il fallait créer de nouveaux grades. Chaque grade nouveau amenait de nouveaux « secrets », donc un nouvel enseignement, lequel conduisait nécessairement à un nouveau degré initiatique. La pompe des hauts-grades était amorcée, le nombre des secrets se multiplia et le besoin initiatique y trouva matière à de grandes satisfactions au travers de nombreuses initiations.
Statue de Hiram construisant le temple de Salomon source Templefreemasoninformation 2018 freemasoninformation
Si on veut résumer rapidement tout cela, on peut dire que le besoin initiatique se traduit par le désir d’accéder à un « inconnu » polymorphe et que la réponse maçonnique est : « cet accès est possible par une série de cérémonies initiatiques qui provoquent la révélation de cette « Inconnu » par des « illuminations » ». Ce processus a été résumé beaucoup plus tard par Paul Naudon dans une formule limpide : « l’objet de l’initiation est de conduire l’individu à la Connaissance par une illumination intérieure, projection et appréhension au centre du Moi humain, de la lumière transcendante ».
Cette conception ésotérico-initiatique connut d’abord un succès foudroyant et conduisit à la prolifération des hauts-grades mais, bien vite, l’enthousiasme retomba. Le coté mercantile de l’affaire, la déroute des imposteurs y contribuèrent sans doute mais, surtout, les recherches d’accession à ‘’l’Inconnu’’, par les voies initiatiques se révélèrent stériles et donc incapables de satisfaire le besoin qui leur avait donné naissance. Malgré le renouveau d’intérêt causé par la création des rites égyptiens, cette tendance allait s’étioler au point de disparaître.
La défaite totale de la conception ésotérico-initiatique est consommée lors du Convent de 1964 qui adopte les conclusions suivantes : « l’initiation maçonnique n’est pas l’accession à un corps défini de connaissances cachées concernant la Nature ou la réalité surnaturelle, non plus que la disposition de moyens d’action sur la Nature, basée sur une telle réalité surnaturelle. Par conséquent, toute assimilation inconsciente ou voulue avec l’occultisme constituerait une défiguration majeure de l’initiation maçonnique en tant que telle ». Fait important, ce même Convent qui « supprime » l’initiation ésotérique affirme par ailleurs : « Considérant que la franc-maçonnerie est et ne saurait cesser d’être une société initiatique de forme traditionnelle … ». Ce qui suppose une redéfinition de l’initiation maçonnique, dans la mesure où l’on vient d’abandonner celle qui avait cours jusque-là. Nous allons voir comment le Convent va répondre en introduisant une nouvelle forme d’initiation, paradoxalement qualifiée de « traditionnelle », puisque c’est lui, le Convent, qui va la créer. C’est donc cette conception que nous allons aborder maintenant, celle qui constitue la réponse « introspective ».
La franc-maçonnerie «introspective»: besoin initiatique, le retour
Cette conception ésotérico-initiatique connut d’abord un succès foudroyant et conduisit à la prolifération des hauts-grades mais, bien vite, l’enthousiasme retomba. Le coté mercantile de l’affaire, la déroute des imposteurs y contribuèrent sans doute mais, surtout, les recherches d’accession à ‘’l’Inconnu’’, par les voies initiatiques se révélèrent stériles et donc incapables de satisfaire le besoin qui leur avait donné naissance. Malgré le renouveau d’intérêt causé par la création des rites égyptiens, cette tendance allait s’étioler au point de disparaître.
La défaite totale de la conception ésotérico-initiatique est consommée lors du Convent de 1964 qui adopte les conclusions suivantes : « l’initiation maçonnique n’est pas l’accession à un corps défini de connaissances cachées concernant la Nature ou la réalité surnaturelle, non plus que la disposition de moyens d’action sur la Nature, basée sur une telle réalité surnaturelle. Par conséquent, toute assimilation inconsciente ou voulue avec l’occultisme constituerait une défiguration majeure de l’initiation maçonnique en tant que telle ». Fait important, ce même Convent qui « supprime » l’initiation ésotérique affirme par ailleurs : « Considérant que la franc-maçonnerie est et ne saurait cesser d’être une société initiatique de forme traditionnelle … ». Ce qui suppose une redéfinition de l’initiation maçonnique, dans la mesure où l’on vient d’abandonner celle qui avait cours jusque-là. Nous allons voir comment le Convent va répondre en introduisant une nouvelle forme d’initiation, paradoxalement qualifiée de « traditionnelle », puisque c’est lui, le Convent, qui va la créer. C’est donc cette conception que nous allons aborder maintenant, celle qui constitue la réponse « introspective ».
La franc-maçonnerie «introspective»: besoin initiatique, le retour
"Gnothi seauton" Connais-toi toi meme! Roman mosaic Wikimedia PD
Le Convent de 1964 va donc proposer une définition entièrement nouvelle de l’initiation maçonnique. Cette définition sera précisée mais pas fondamentalement modifiée par le Convent de 1986. Le sujet cette année-là était : « Pouvons-nous essayer de redéfinir l’initiation maçonnique aujourd’hui, son contenu, ses buts ? ». Quelles réponses vont être données ? Les lignes de force que l’on peut retirer des travaux conventuels, en y ajoutant les précisions que l’on trouve dans l’abondante littérature publiée sur le sujet depuis les années 80 sont les suivantes :
- L’initiation devient un processus de prise de conscience de soi-même. C’est une méthode, et on parlera de « cheminement initiatique ».
- Elle permet de remettre en question le sens de la vie et d’atteindre une réelle force spirituelle et morale. Elle intéresse le champ de la Spiritualité et même une certaine forme de Sacré.
- L’initiation concerne ce qui n’est pas « communicable » à l’extérieur de soi. Incommunicable, elle est aussi « inexprimable ».
- C’est une méthode intuitive qui utilise les symboles comme supports. Ces symboles nous invitent en plus, à ouvrir une fenêtre sur l’éternité. On peut dater des années 1980 l’émergence perceptible de ce courant dans certaines Loges du Grand Orient. Certes, le terrain avait été préparé comme nous l’avons vu, mais il faut bien voir que ce courant correspond à l’expression d’un besoin réel et perceptible dans l’ensemble de la société actuelle. N’essayons pas d’analyser les causes de ce phénomène, contentons-nous d’en dégager les caractères fondamentaux de cette nouvelle théorie de l’initiation maçonnique.
- L’initiation devient un processus de prise de conscience de soi-même. C’est une méthode, et on parlera de « cheminement initiatique ».
- Elle permet de remettre en question le sens de la vie et d’atteindre une réelle force spirituelle et morale. Elle intéresse le champ de la Spiritualité et même une certaine forme de Sacré.
- L’initiation concerne ce qui n’est pas « communicable » à l’extérieur de soi. Incommunicable, elle est aussi « inexprimable ».
- C’est une méthode intuitive qui utilise les symboles comme supports. Ces symboles nous invitent en plus, à ouvrir une fenêtre sur l’éternité. On peut dater des années 1980 l’émergence perceptible de ce courant dans certaines Loges du Grand Orient. Certes, le terrain avait été préparé comme nous l’avons vu, mais il faut bien voir que ce courant correspond à l’expression d’un besoin réel et perceptible dans l’ensemble de la société actuelle. N’essayons pas d’analyser les causes de ce phénomène, contentons-nous d’en dégager les caractères fondamentaux de cette nouvelle théorie de l’initiation maçonnique.
Le penseur de la Porte de_ l'Enfer (musée Rodin) CC 2.0 gen J-P Dalbéra 2010 Wikimedia
De toutes les idées exprimées ci-dessus en vrac, que peut-on dégager ? Quatre points forts apparaissent, qui concernent : le domaine de recherche ou s’exprime le besoin, la méthode, le résultat et le but.
- Le domaine : il s’étend dans trois directions, à savoir l’intérieur profond de l’être humain, la spiritualité, l’inexprimable.
- La méthode : c’est le long cheminement intérieur.
- Le résultat : on peut l’approcher, mais on ne peut jamais l’atteindre.
- Le but : c’est la recherche d’un inconnu « inconnaissable ».
Alors un rapprochement s’impose avec la première théorie de l’initiation maçonnique développée plus haut. On ne peut pas manquer d’être frappé par le fait que les deux recherches sont à la fois étrangement semblables et, en même temps, étrangement différentes et que cela pose d’étonnants problèmes. Regardons ce qui se passe au niveau des caractéristiques comparées de ces deux réponses ésotérique ou introspective, au besoin initiatique fort :
INITIATION ESOTHERIQUE
Cosmos source The Independent 2017 Domaine : divin / cosmos / mystère
Méthode : illumination (cérémonie = initiation réelle)
Résultat : acquisition réelle d’une connaissance (quelques initiés)
But à atteindre : un inconnu connaissable
INITIATION INTROSPECTIVE
Méthode : illumination (cérémonie = initiation réelle)
Résultat : acquisition réelle d’une connaissance (quelques initiés)
But à atteindre : un inconnu connaissable
INITIATION INTROSPECTIVE
Vers l'intérieur. Source Wordpress 2013 Domaine : spiritualité / sacré / intérieur de l’être inexprimable
Méthode : long cheminement (cérémonie = initiation virtuelle)
Résultat : approche de « quelque chose », non précisée (pas d’initiés !)
But à atteindre: un inconnaissable, inexprimable
On voit tout ce qui sépare ces deux réponses et donc ces deux besoins. A une exigence de recherches ouvertes sur le monde, menées par une activité débordante de l’intelligence de l’homme, où le résultat à atteindre est toujours au cœur de l’espérance du chercheur, ou l’émotion du bonheur de la découverte sera celle de l’illumination, on a aujourd’hui trouvé de biens maigres et décevants substituts ! En effet, que nous propose-t-on ? De remplacer le Divin par une spiritualité diffuse et confuse. De ne plus regarder les étoiles, mais de nous pencher vers les abîmes insondables de notre moi profond. A la recherche du mystère inconnu, mais que l’on croit connaissable, on substitue l’aberration de l’inconnaissable-inexprimable, qu’il faudra quand même un jour définir et préciser.
Mais, par-dessus tout, et c’est là le plus grave, on nous demande de remplacer l’intelligence par l’éprouvé, la raison par l’émotion, en vertu d’un syllogisme paralogique stupéfiant : j’éprouve donc je connais, je connais donc je suis initié, ce qui voudrait dire : j’éprouve, donc je suis initié.
Méthode : long cheminement (cérémonie = initiation virtuelle)
Résultat : approche de « quelque chose », non précisée (pas d’initiés !)
But à atteindre: un inconnaissable, inexprimable
On voit tout ce qui sépare ces deux réponses et donc ces deux besoins. A une exigence de recherches ouvertes sur le monde, menées par une activité débordante de l’intelligence de l’homme, où le résultat à atteindre est toujours au cœur de l’espérance du chercheur, ou l’émotion du bonheur de la découverte sera celle de l’illumination, on a aujourd’hui trouvé de biens maigres et décevants substituts ! En effet, que nous propose-t-on ? De remplacer le Divin par une spiritualité diffuse et confuse. De ne plus regarder les étoiles, mais de nous pencher vers les abîmes insondables de notre moi profond. A la recherche du mystère inconnu, mais que l’on croit connaissable, on substitue l’aberration de l’inconnaissable-inexprimable, qu’il faudra quand même un jour définir et préciser.
Mais, par-dessus tout, et c’est là le plus grave, on nous demande de remplacer l’intelligence par l’éprouvé, la raison par l’émotion, en vertu d’un syllogisme paralogique stupéfiant : j’éprouve donc je connais, je connais donc je suis initié, ce qui voudrait dire : j’éprouve, donc je suis initié.
Butterfly metamorphosis A McLaughlin source Wordpress 2015
L’initiation, c’est une cérémonie, un but et une méthode
L'hauteur! - Caspar David Friedrich Wanderer above the sea of fog Wikimedia PD L’initiation maçonnique, si tant est qu’elle existe, me parait bien autre chose. L’initiation maçonnique, c’est, à travers une cérémonie de réception, de proposer un but et de fixer une méthode de travail.
- Le but à atteindre, c’est celui de tous les hommes de courage et de bonne volonté, et c’est un homme qui n’était pas maçon qui en a donné la plus belle définition. Dans son discours à la jeunesse, Jaurès parle du courage, et je transposerai ainsi : « Etre initié, ou tout simplement être franc-maçon, c’est comprendre sa propre vie, la préciser, l’approfondir, l’établir et la coordonner cependant à la vie générale. C’est garder, dans les lassitudes inévitables, l’habitude du travail et de l’action. C’est être à la fois un praticien et un philosophe, c’est dominer ses propres fautes, en souffrir, mais ne pas en être accablé, et continuer son chemin. Etre initié, ou tout simplement être franc-maçon, c’est aimer la vie et regarder la mort d’un regard tranquille ; c’est aller à l’idéal et comprendre le réel ; c’est agir et se donner aux grandes causes (et j’ajouterai : aux petites), sans savoir quelle récompense réserve à notre effort l’univers profond, ni s’il lui réserve une récompense ».
- Le but à atteindre, c’est celui de tous les hommes de courage et de bonne volonté, et c’est un homme qui n’était pas maçon qui en a donné la plus belle définition. Dans son discours à la jeunesse, Jaurès parle du courage, et je transposerai ainsi : « Etre initié, ou tout simplement être franc-maçon, c’est comprendre sa propre vie, la préciser, l’approfondir, l’établir et la coordonner cependant à la vie générale. C’est garder, dans les lassitudes inévitables, l’habitude du travail et de l’action. C’est être à la fois un praticien et un philosophe, c’est dominer ses propres fautes, en souffrir, mais ne pas en être accablé, et continuer son chemin. Etre initié, ou tout simplement être franc-maçon, c’est aimer la vie et regarder la mort d’un regard tranquille ; c’est aller à l’idéal et comprendre le réel ; c’est agir et se donner aux grandes causes (et j’ajouterai : aux petites), sans savoir quelle récompense réserve à notre effort l’univers profond, ni s’il lui réserve une récompense ».
Ensemble - Pixabay PD
Quant à la méthode , c’est celle du libre examen, de la libre discussion, dans l’échange et le partage fraternels, où les symboles ne sont là que pour structurer l’espace et le temps de nos travaux et pour nous rappeler que nous sommes des francs-maçons, c’est-à-dire des hommes libres, des constructeurs et que notre construction ne pourra se faire que dans l’union des intelligences et des cœurs.
Jean Charles Nehr 07 juillet 2019
Jean Charles Nehr 07 juillet 2019
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