Il y a bientôt près d’une quarantaine d’années, alors que j’étai Grand Maître du Grand Orient Suisse, je disais dans les Loges auxquelles je rendais visite : « La Maçonnerie du 20e siècle sera mixte ou ne sera pas ». Force est de constater que je me suis totalement trompé et je m’en repens aujourd’hui.
 
Dans les lignes qui suivent, je souhaite revenir à la question de la pluralité, tout en précisant que la pluralité n’est pas la mixité. Dans une Obédience plurielle, les Loges peuvent être – à leur choix - masculines, féminines ou mixte, alors que la mixité implique que toutes les Loges constitutives d’un Obédiences sont obligatoirement mixtes.

​Une Obédience féminine est composée de Loges qui ne reçoivent comme membres que des femmes, cependant, sauf précision dans le calendrier des Tenues, reçoivent des hommes en qualité de visiteurs.
 
Une Obédience mixte, par définition, reçoit des hommes et des femmes en qualité de membres.

Une Obédience plurielle est composée de Loges masculines, féminines ou mixtes.

En Suisse, il existe 5 Obédiences :

• La Grande Loge Suisse Alpina, exclusivement masculine et qui ne reçoit pas de Sœurs en visite. Ses Loges ne reçoivent en visite en outre que des frères « réguliers ».
• Le Grand Orient de Suisse dont les Loges sont toutes masculines mais dont plusieurs acceptent des Sœurs et des Frères en visite y compris des Frères « réguliers » sans réciprocité.
• Le Droit Humain, Obédience dont, par définition, toutes les Loges sont obligatoirement mixtes et qui reçoivent en visiteurs des Frères et Sœurs de toutes Obédiences.
• La Grande Loge Mixte de Suisse qui répond aux mêmes critères que le Droit Humain.
• La Grande Loge Féminine de Suisse, exclusivement féminine mais qui accepte des Frères en visite à l’exception de « Tenues réservées au Sœurs » selon le calendrier des Loges.
  

En Belgique et en France, le Grand Orient est pluriel et les Loges mixtes y sont aussi de plus en plus nombreuses.
 
En Roumanie, le Grand Orient (MOAR) est une Obédience plurielle mais l’immense majorité des Loges qui le constituent sont mixtes.
 
En Grande-Bretagne, en Allemagne, en Autriche et dans les pays scandinaves les Obédiences libérales sont souvent mixtes mais elles sont très nettement minoritaires dans ces pays. En revanche les Obédiences « régulières » sont exclusivement masculines et les Obédiences féminines, relevant pourtant du courant libéral sont, quant à elles, exclusivement féminines.
 
La Grande Loge Unie d’Angleterre qui est exclusivement masculine et ne reçoit en visite aucun Maçon libéral et a fortiori aucune Sœur, a récemment reconnu officiellement la qualité maçonnique de la Grande Loge Féminine sans pour autant autoriser ses membres à se rendre en visite dans les loges qui la composent et, a fortiori, sans accueillir des Sœurs en visite.
 
Dans les autres pays européens, les Obédiences dépendant de la Grande Loge Unie d’Angleterre observent le même positionnement.
 
 
La pluralité permet aux Loges individuelles d’opter pour la mixité ou non. Ceci dit, et par définition, les Obédiences féminines ne peuvent pas opter pour la pluralité (et a fortiori pour la mixité) sans déroger à leur titre distinctif à moins de changer d’appellation. De même, une Grande Loge mixte (comme la Grande Loge Mixte de Suisse ou la Grande Loge Mixte de France) à moins de changer d’appellation, ne peuvent pas être plurielles, chacune des Loges qui la composent étant obligatoirement mixte. Il en va de même (sauf que l’appellation ne nécessiterait aucun changement) pour le Droit Humain dont toutes les Loges doivent obligatoirement être mixtes.
 
Si l’on considère que le refus de la pluralité obédientielle constitue une entorse au caractère « libéral » d’une Obédience, on doit admettre que les Grandes Loges Féminines se situent elles aussi dans la même problématique. On pourrait aussi considérer que les obédiences mixtes, refusant par nature la pluralité, se trouvent dans un profil analogue.

Les arguments en faveur de la pluralité obédientielle tout autant que ceux des opposants, sont très personnels, souvent subjectifs, souvent en lien avec une lecture spécifique de la marche du monde. 
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Ce qui s’avère en revanche d’une grande limpidité, réside dans le fait que la résistance à la pluralité concerne tout la fois les obédiences masculines et les obédiences féminines. Cum grano salis, ajoutons que, jusqu’à un certain point, cette résistance se remarque aussi dans les Obédiences mixtes qui considèrent que l’introduction de la pluralité constituerait un obstacle à la mixité. 

 
Au moins, diront les Maçons libéraux, ces questionnements peuvent être introduits et discutés dans le contexte de nos Obédiences libérales alors qu’ils seraient balayés d’un revers de main dans les Obédiences inféodées à la Grande Loge Unie d’Angleterre. Eh bien non. Il n’est pas question pour l’heure que des Obédiences libérales comme les Grandes Loges Féminines ou les Grandes Loges Mixtes proposent le concept de pluralité à leurs adhérents, en tout cas pas davantage que les Grandes Loges « régulières » dont toutes les Loges sont « male only ».
 
J’ai commencé mon propos par une anecdote. Je le terminerai par une autre. Dans les années d’après-guerre et pendant de nombreuses décennies, des Loges lausannoises de la Grande Loge Suisse Alpina avaient institué une sorte de cercle intitulé « Les Dames de la Couture ». Il s’agissait d’une rencontre hebdomadaire d’épouses de Frères qui procédaient autour d’une tasse de thé à des travaux de couture : coussins, décors, rideaux des locaux. Et leurs époux trouvaient là de quoi répondre à ceux qui se montraient  quelque peu frileux au fait que l’ont pût évoquer une certaine misogynie dans les milieux maçonniques.
 
JH

Voir aussi:
https://gos-cahiers-bleus.weebly.com/treacutesor-des-planches/avenir-du-g-o-s-et-de-la-f-m
​Comment regarnir nos Colonnes  -  La pluralite - sujet du reflexion commune 6024-6025 - FR
https://gos-cahiers-bleus.weebly.com/agora/convent-2025-du-grand-orient-de-suisse-transmission-et-fraternite
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Pour adapter la réponse, pouvez-vous clarifier si vous êtes intéressé en général par le symbolisme et les objets sacrés Maçonniques (outils et rituels), ou plutôt par le coté théologique ou spirituel (e.g. ce que « sacré » signifie pour eux dans un sens philosophique) ? Etes-vous centré sur une branche spécifique (e.g. rite Ecossais, York etc.) ou la Franc-Maçonnerie en général ? 

SVP suivez deux directions : le sacré autant spirituel que philosophique. Décrivez les différences entre les branches de la maçonnerie en considérant autant la maçonnerie « régulière » que celle « libérale ».

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Notions maçonniques du sacré : un aperçu
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La franc-maçonnerie est souvent décrite comme « un système particulier de morale, voilé par des allégories et illustré par des symboles ». Cela signifie que la fraternité transmet des vérités éthiques et philosophiques à travers des objets symboliques et des rituels, plutôt que par un enseignement dogmatique. Par conséquent, ce qui est considéré comme sacré en franc-maçonnerie peut être à la fois spirituel (impliquant la foi et la révérence envers une puissance supérieure) et philosophique (impliquant la vénération des principes moraux et des idéaux).

Les francs-maçons ne prétendent pas pratiquer une religion ; en effet, un document maçonnique classique (les Constitutions d’Anderson de 1723) souligne que bien que les maçons ne doivent pas être des « athées stupides » ou des « libertins irréligieux », ils sont seulement tenus de suivre cette religion universelle sur laquelle tous les hommes s’accordent — être bons et sincères. Autrement dit, la franc-maçonnerie ancienne exigeait la croyance en Dieu et le respect d’une loi morale, tout en évitant les spécificités sectaires afin que des hommes de confessions différentes puissent s’unir en loge. Ce qui est sacré se centre donc sur la loi morale, la vérité, et les symboles et rituels qui transmettent ces valeurs.

En même temps, la tradition maçonnique crée une atmosphère sacrée en modélisant la loge comme un temple symbolique. La salle de loge est agencée pour représenter le Temple de Salomon, avec un autel central, les postes des officiers aux points cardinaux, et des cérémonies d’ouverture et de fermeture ritualisées. Dans ce cadre, certains objets, textes et actions sont traités avec la plus grande révérence. Au fil des siècles, différentes branches de la franc-maçonnerie ont mis l’accent sur des aspects sacrés différents. Ci-dessous, nous explorons comment la franc-maçonnerie régulière (ou « orthodoxe ») et la franc-maçonnerie libérale (ou « adogmatique ») définissent et traitent chacune le sacré, à travers des croyances spirituelles et des interprétations philosophiques.

La maçonnerie d’adoption ou maçonnerie des Dames est le nom donné à une pratique mixte ou féminine de la franc-maçonnerie utilisant un rite maçonnique propre, qui apparaît en France au début du 18ème siècle sous la tutelle d’obédiences masculines – Grande Loge de France et Grand Orient de France.

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C’est de la survivance, dans la première moitié du 20ème siècle, de quelques loges d’adoption qu’est issue, en 1952, la Grande Loge Féminine de France, GLFF, première obédience maçonnique exclusivement féminine qui a abouti à la naissance et à la reconnaissance de la maçonnerie féminine.
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​Petit rappel historique. . En avril 1964, 11 SS :.  de la Grande Loge Féminine de France viennent à Genève – en 2 CV - et créent la 1ère Loge féminine en Suisse, Lutèce. Puis, avec les SS :. de Lutèce, trois autres LL :. en 1970, 1976 et 1981. En 1985, ces 4 Loges qui dépendent de la GLFF rejoignent la Grande Loge Féminine de Suisse, créé en 1976 par des Loges toutes issues de Lutèce.
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J’ai beaucoup d’admiration pour ces bâtisseuses et, dans la brochure éditée par la GLFS en 2016 à l’occasion de la célébration de ses 40 ans, je lis ce joli portrait tiré de la présentation de la L :. Alpha de la Carène : « Des pionnières, nous l’étions et nous le sommes encore. Des femmes obstinées, fraternelles, insupportables, tolérantes, aimant rire, progressistes, traditionalistes, intègres et bonnes, etc..»

Il est un fait que le cheminement de la franc-maçonnerie féminine jusqu’à cette date de 1952 a été long et complexe.  

Au moment de la proclamation des Constitutions d’Anderson en 1723, textes fondateurs de la franc-maçonnerie masculine ... je cite  : Les maçons … doivent être des hommes de bien et loyaux. Nés libres et d’âge mûr et discrets, ni serfs ni femmes ni hommes immoraux et scandaleux, mais de bonne réputation.

Alors que des hommes éclairés du 18ème siècle s’apprêtent à proclamer que tous les hommes sont libres et égaux en droit, les maçons ont fermé la porte du temple aux femmes considérées comme mineures, dépendant alors de l’autorité du père ensuite du mari et dont l’infériorité est triple : physique, intellectuelle et morale.
 
 Mais dès son arrivée sur le continent en 1726, les femmes pénétrèrent la franc-maçonnerie !...  L’interdiction de la présence des dames ne visait pas les banquets et divertissements qui suivaient les travaux des loges masculines, les cérémonies de deuil ou de la Saint-Jean ! Les épouses et parentes des maçons étaient invitées aux agapes non rituelles.

​Les frères prirent alors l’habitude de nommer « sœurs » les femmes présentes à ces occasions, puis en vinrent à créer une « maçonnerie des dames » « ou maçonnerie d’adoption ». On considérait cette maçonnerie d’adoption comme étant une société paramaçonnique, une sorte d’amicale souvent ritualisée, un simple jeu de société, une parodie de la franc-maçonnerie masculine, un jeu concernant surtout les femmes de l’aristocratie et de la haute bourgeoisie, ce qui fit dire à la reine Marie Antoinette que « toute sa cour en était ».

Mal lui a pris...

Cette Maçonnerie des dames était très différente sur le plan sociologique de la franc-maçonnerie masculine puisqu’elle n’était pratiquée que dans la haute société. Dans les salons, au milieu du 18ème siècle, les femmes cultivées de l’aristocratie qui étaient les seules à bénéficier de cet espace public mixte ne pouvaient se tenir à l’écart des idées nouvelles philosophiques et rationalistes qui circulaient pendant le siècle des Lumières.  

Elisabeth Aldworth fut la première femme à être initiée en 1732 dans une loge masculine irlandaise. Ayant été surprise à suivre en cachette la tenue qui se tenait dans sa maison, son père qui en était le vénérable a dû choisir entre ...la mort ou l’initiation. Elle y resta jusqu’à l’âge avancé de 94 ans...
Dès 1740, en France, on trouve trace à Paris, en province et ensuite dans les grandes capitales européennes et même dans les colonies de ces Loges dites d’adoption autonomes dans leur gestion portant le nom de la loge masculine à laquelle elles sont obligatoirement rattachées, et dont le VM était un frère.
En 1747 à Brioude (Haute-Loire), 4 femmes sont initiées et vers 1750, pendant une courte période, nombreuses furent les femmes initiées comme les hommes.   
Les anciens manuscrits datés de 1761 conservés à la Bibliothèque de France (BnF) révèlent une maçonnerie structurée qui respecte les formes et les règles maçonniques et exprime le désir d’élévation morale et spirituelle des femmes et leur volonté d’émancipation. Les grades et les fonctions se déclinent au féminin. On ne peut douter que le caractère festif ou caritatif  fut le seul but des Loges d’adoption !

​En 1782, le discours d’une sœur, préfigure une future émancipation féminine et un désir légitime de prendre part dans les responsabilités politiques, exemple Olympe de Gouge ! …  Je cite cette sœur :
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«la maçonne veut bâtir un nouveau temple où dépouillée de tous ses mythes la femme soit reconnue comme un être humain doué de ses propres déterminations, pour devenir un individu libre et naturel. Le sexe féminin est doué d’intelligence, de capacité autonome d’action et de pensée. La maçonne aspire à l’égalité, proclamant une même identité universelle qui lie les êtres humains... ».     

A partir de 1774, soucieux de centraliser toute la franc-maçonnerie française, le Grand Orient de France, issu d’une profonde transformation de la Grande Loge de France, met en œuvre une réglementation de la maçonnerie des Dames, dépendant de la Grande Loge de France, qu’il considère comme des ateliers de récréation. Il promulgue le Rite d’Adoption régissant ces Loges qui seront les seules à recevoir les femmes.

​Utilisant des rituels n’ayant rien à voir avec le symbolisme de la construction, « ces Loges, comme relève Jan Snoek qui a accompli un travail important de recherche sur cette maçonnerie, sont de ce fait ni libres ni maçonniques et elles ne répondent pas à la définition de la franc-maçonnerie… et les décorations de ces Loges ne devraient avoir aucune relation avec celles de nos mystères »! 
« Il semble que l’on se rallie de plus en plus à cette idée que la femme dans l’accomplissement de son rôle social, peut faire plus de bien en dehors des loges et qu’elle reste la collaboratrice assidue et dévouée du Maçon en l’aidant dans ses œuvres maçonniques et profanes, sans pourtant être mêlée activement à la vie intime et secrète de nos temples.»
«....nous avons dû permettre les travaux d’adoption mais en même temps les tenir à distance. Ce sont travaux inférieurs qu’il n’est point permis de confondre, ce sont nos mystères dont on ne doit jamais s’occuper en Loges d’adoption. »
 « aussi nous les regardons moins comme des ateliers maçonniques que comme des assemblées de récréation qu’une loge se permet à la suite de travaux plus sérieux pour se délasser et se rapprocher des personnes qui lui sont chères.. et que leur sexe éloigne de nos mystères.»
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L’obéissance, la pudeur, le silence, la modestie et la fidélité sont les vertus à suivre auquel s’ajoute le tabou de la grossesse et des règles… Les épreuves de l’initiation étaient minimisées « afin de ne pas produire des impressions violentes et susceptibles de troubler l’équilibre nerveux des candidates » et étaient remplacés par des discours moralisateurs prônant la pratique ostentatoire de la bienfaisance….

Devenues ainsi loges régulières, le Grand Orient opère, à l’image du statut social des femmes, une mise sous tutelle masculine des Loges des dames devant être souchées sur une Loge masculine dont elles portent le nom qui en garantit la régularité et la direction. Sous le règne de Louis XVI, une douzaine de loges masculines possèdent une loge d’adoption.

Les femmes doivent attendre la fin de la tenue des Frères pour pénétrer dans le temple. Elles sont assujetties aux travaux organisés par eux qui les dirigent, ils sont chargés d’initier les profanes et de dispenser les passages de grades.
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Les Officières de la Loge d’adoption sont obligatoirement assistées des Officiers de l’Atelier masculin, tous les plateaux sont doublés, V :. Maître, 1er et 2ème surveillants, orateur, SS :. inspectrice (experte), trésorière et dépositaire (secrétaire). Les discours prononcés par le Frère orateur prônaient une égalité fictive.

​En 1775, la Loge Candeur, de Paris, décida de travailler de façon autonome, les fonctions étant tenues uniquement par les SS.. La tutelle subsistera mais sera peu effective.

 Le cheminement initiatique suit-il une autre voie selon le sexe ?
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En pleine expansion, les Loges d’adoption sont suspendues à la Révolution. Elles reprennent durant l’Empire mais le Code Civil rappelle les femmes à leurs devoirs de mère et d’épouse…  En 1807, la Maçonnerie des dames a pour but des principes moraux qui ne tendent qu’à l’épuration des mœurs et du sentiment. Les compte-rendus de certains ateliers relatent que les activités essentielles étaient caritatives et des fêtes avec chansons et poèmes….

En 1880, 12 Loges masculines rompent avec la Grande Loge de France - certaines de ces Loges ayant approuvé l’initiation des femmes - et constituent une nouvelle obédience sous le nom de Grande Loge symbolique écossaise.  Dissidente de cette Obédience, la Loge « Les libres penseurs », près de Versailles, proclame son autonomie le 9 janvier 1882 et initie le 14 janvier suivant au rite écossais ancien et accepté, REAA, Maria Deraismes. Elle fut la première femme symbolisant l’égalité initiatique.

Journaliste et militante féministe, elle avait été remarquée par les Frères du Grand Orient pour ses talents de conférencière et son engagement militant pour la reconnaissance des droits de la femme et des enfants et sa position anticléricale mais reconnue trop avant-gardiste par la plupart des Frères. 
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11 ans plus tard, en avril 1893, assistée entre autres de Georges Martin, Maria Deraismes initia rituellement 17 femmes au Rite écossais puis fonda le 4 avril suivant le premier atelier mixte nommé « Grande Loge symbolique écossaise mixte de France, le Droit humain » qui devint en 1901 « l’Ordre mixte international Le droit humain » qui permet l’accession des femmes en franc-maçonnerie, affirmant l’égalité de l’homme et de la femme devant l’initiation maçonnique..  Louise Michel sera initiée en 1904.

Sous l’impulsion du Droit Humain, des loges mixtes se formèrent, la Grande Loge symbolique écossaise devint elle aussi mixte.
 
La Grande Loge de France réactive alors des loges d’adoption et en 1906 leur donne une constitution propre en rappelant toutefois que « toute Loge d’adoption doit être souchée sur l’Atelier dont elle porte le titre précédé des mots Loge d’adoption » avec une version rénovée du rite d’adoption.

 En 1935, on comptait 9 loges d’adoption. Espérant un rapprochement avec la Grande Loge unie d’Angleterre, qui sera refusé, la Grande Loge de France leur donne l’autonomie et les incite à se constituer en obédience libre et souveraine.   Avant 1940, la maçonnerie féminine comptait 8 loges et environ 300 SS..  La loi sur les sociétés secrètes de 1940 publie la nullité juridique du Grand Orient et de la Grande Loge de France, des Loges d’adoption ainsi que celles du Droit Humain.
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Juste après la libération, les maçonnes décident de réorganiser les loges d’adoption qui ont survécu. La Grande Loge de France vote l’abrogation de la constitution de 1906 qui leur permet de créer en 1945 une obédience l’Union maçonnique Féminine de France représentant 5 loges reconstituées. En 1946, élection de la première Grande Maîtresse, réflexions sur le symbolisme féminin dans la maçonnerie écossaise.

​En 1948, à Toulouse, création de la 1ère loge féminine ...par des femmes…  pour des femmes ! et le 22 septembre 1952 de la Grande Loge féminine de France réalisant enfin leur aspiration à se réaliser au féminin et à l’égalité léguée par les Sœurs des Lumières. La S :. Gisèle Faivre, sera élue GM :. de la GLFF. En avril 1964, elle était à Genève pour la création de la 1ère loge suisse, Lutèce.

Dès 1958, la Grande Loge féminine de France adopte le rite écossais, le R.E.A.A., excepté la loge indépendante Cosmos créée par des SS:. qui refusent de changer de rite.

​Intégrée à l’obédience en 1977 elle continue à transmettre le rite d’adoption.  Et dès 1980, la GLFF qui a adopté des rites et rituels spécifiquement maçonniques, a présidé à la création de 21 Loges - Lutèce portait le no. 16 - et 10 ans plus tard de 76 Loges féminines qui virent le jour en France, Suisse et en Belgique.

Le Droit Humain, ainsi que la Grande Loge féminine de France, dont est issue notre Obédience, ont pris leur essor dans les années 1970. La GLFF est la première obédience féminine mondiale. Elle compte aujourd’hui plus de 14.000 SS :. membres de 445 loges, en France, en Outre-Mer, en Europe, dans l’Océan indien, le Moyen Orient et les continents africain et européen.

​Le livre de Jan Snoek « Le rite d’adoption et l’initiation des femmes en maçonnerie des lumières à nos jours » (Ed. Dervy) restitue de nombreux rituels dans leur contexte historique. Cette analyse fut possible grâce au rapatriement de Moscou des archives confisquées par les forces allemandes à Berlin pendant la dernière guerre.
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La BnF dispose d’un grand nombre de ces rituels du 18ème siècle n’ayant pas encore été imposés comme ce fut le cas en 1774 par le Grand Orient. Ils s’appellent « Maçonnerie des Dames ou des Femmes », « Vraie Maçonnerie d’adoption ». Reconnus comme rituels de grande qualité, ils sont constitués de symboles, de récits, épreuves, mots et signes qui se perpétuent de nos jours.

 
​Dans les plus anciens manuscrits on y retrouve les thèmes de l’échelle de Jacob, de l’Arche de Noé, de la Tour de Babel, du sacrifice d’Abraham, la femme de Loth, de l’allégorie du paradis terrestre, de l’arbre de la connaissance du bien et du mal associé au serpent et à Adam et Eve.  Le nom d’Eve (Eva) figure dans un triangle sur le cordon des Grandes Maîtresses (VM) et sur celui de la VM de Cosmos.
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 Au 19ème siècle le texte des rituels est surchargé d’éléments moralisateurs : couleur blanche associée à la pureté virginale. Fleurs à profusion, questions humiliantes sur la chasteté, la modestie, la douceur etc. très éloigné des figures allégoriques du 18ème siècle :  la candeur et l’innocence signifient un désir authentique d’accéder à la vertu par le travail sur soi.

Dès 1901, les SS :. revendiquent la filiation et la tradition des Loges du 18ème siècle. Leurs échelles tracées (planches tracées) ? révèlent qu’elles constituent un dossier très important sur les Loges d’adoption. Elles réfléchissent à leur rituel et à leurs livrets d’instruction avec les Frères les plus haut gradés de la Grande Loge de France dont Oscar Wirth. Les 3 premiers grades seront fixés dans les années 1920, les livrets imprimés en 1932. 

 Le rituel de la maçonnerie d’adoption comprend sept grades avec les hauts grades : apprentisse, Compagnonne, Maîtresse, Maîtresse Parfaite, Elue écossaise, Chevalière de la lune, Amazone anglaise. Les quatre Hauts grades ne seront pas repris, le rituel de la Loge Cosmos en est très proche. Comme aujourd’hui les grades sont nommés au féminin : apprentisse, compagnonne, maîtresse, grande maîtresse (VM) ou inspectrice.

Selon un rituel de 1907, la Loge est un carré long dont les côtés se nomment climats, étapes particulières du voyage de la matière vers la lumière, traversées entre le monde matériel et le monde spirituel. Ce mot est toujours en vigueur et suggère l’orientation selon la course du soleil et selon l’axe polaire. La démarche initiatique est inscrite dans le respect des lois de l’univers.
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Les travaux sont ouverts à la gloire du GADLU, les commandements, les batteries, les santés se font par 5, addition du 1er nombre pair avec le 1er nombre impair, 5 étant l’union des complémentaires capables d’engendrer l’harmonie : 5 fois Vivat !  5 baisers, 5 points pour la signature maçonnique...

Jusqu’au 20ème siècle, la truelle orne le cordon des Grandes Maîtresses (VM). Elle est suspendue à la boucle d’un serpent ouroboros au bout d’un cordon bleu et symbolise la recherche en toute circonstance de l’équilibre et de l’harmonie, et sert « à remuer et lier dans son âme les sentiments d’honneur et de vertu et les employer de façon qu’il s’y élève un édifice digne de la plus noble société ».

Avant sa réception, « l’aspirante est conduite dans un endroit obscur,  les yeux bandés, on la laisse à ses réflexions ». Elle est admise en Loge car elle est une « él-Eve » de la sagesse qui désire être reçue maçonne. L’orateur et la conductrice (MdC) lui lient les mains avec une chaîne.
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Au 1er grade, « l’appartement », le temple, est éclairé par « 5 terrines pleines d’odeurs ». Depuis le 18ème siècle une étoile éclairait l’orient couvrant le delta et portait en son centre un yod hébraïque, symbole de la parcelle divine qui nous habite.
Les officiers et officières portent un cordon bleu en sautoir auquel pend une truelle d’or ou d’argent. Tous les Frères et les SS ;. doivent avoir un tablier et des gants blancs et sont assis sur deux rangs, les SS .. devant, les Frères derrière.

L’arche de Noé occupe la place centrale avec Noé préparant les planches, elle est « un asile contre le déluge des maux et dangers qui occupent toute la terre ».
Identifiée à Eve, elle croque la pomme dans un « geste de curiosité consciente qui est désir de connaissance ». Le péché originel est retourné !

Elle prête l’obligation sur l’Evangile et reçoit des signes, une parole et un attouchement ainsi que le mot sacré (le même qu’aujourd’hui).

Gants en peau blanche et tablier doublé de blanc lui sont remis… ainsi qu’une paire de jarretière dans certaines Loges. Elle reçoit le baiser de la paix, le nom de Soeur au lieu de Dame.

 L’instruction se termine ainsi : Quels sont les devoirs d’une apprentisse ?   L’orateur prononce son instruction, suit une quête en faveur des pauvres et Réponse : « écouter, obéir, travailler et se taire ».      
                                                                                                                          
La vertu est le terme le plus répandu dans les rituels. La phrase « Vous êtes l’un des pôles de l’humanité, n’oubliez jamais que l’homme est l’autre pôle » apparaît dans le rituel d’initiation des LL :. d’adoption et sera reprise en 1958 par les SS :. de la GLFF dans le rituel d’initiation au REAA.  - il se trouve aussi dans notre rituel d’initiation .                               

Ainsi est intégrée la loi primordiale de polarité qui régit notre monde sensible.
-  A chaque passage, elle est conduite dans le cabinet noir, les yeux bandés. Au 2ème grade, on lui demande sa jarretière, marquant son renoncement volontaire aux futilités de la vie et son entrée sur le chemin de la vertu.
- La loge de table qui est l’aboutissement de la tenue est très similaire aux banquets de la maçonnerie masculine.
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Voilà, mes TTCC:.SS:.,   l’origine de notre belle et lumineuse franc-maçonnerie féminine. Le rite d’adoption était un hymne à la vie, car la femme est transmission, elle est l’initiation même à la vie.
 
Les loges d’adoption qui furent créées il y a plus de deux siècles ont marqué,  « une prise de conscience collective maçonnique féminine ». comme l’exprime la S:. Denise Oberlin, G.M. passée de la GLFF.
 
Les Loges d’adoption n’ont-elles pas été les prémisses des mouvements féministes revendiquant, dès les années 70, les attentes d’égalité et de reconnaissance de la femme et de sa place dans la Société, comme l’avait déjà revendiqué en 1791 Olympe de Gouge avec sa « Déclaration des droits de la Femme et de la Citoyenne » ?

   Mes TT :.CC :.SS :., soyons les dignes héritières de nos  SS :.  des Lumières qui nous ont ouvert le chemin initiatique. Que leur détermination pour la conquête de leurs libertés soit à jamais inscrite dans notre mémoire.
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Christine Mouchet, RL :. Lutèce 2023

Bibliographie :                                                 
Gisèle et Yves Hivert-Messeca, «Comment la maçonnerie vint aux femmes – 1740-1940»
Jan Snoek «Le rite d’adoption et l’initiation des femmes en franc-maçonnerie
Yugo Colombara, GLFE, Luf «Maria Deraismes»
Françoise Moreillon «Au coeur de l’initiation féminine,»
Wikipedia, «La GLFF», les Loges d’adoption
Francesca Vigny «Aspirations féminines en maçonnerie»
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Y a-t-il un endroit de la Franc-maçonnerie qui vise plus loin que la Maîtrise ? Un sommet de paix et d'étude au-delà des différences de rite et de rituels, les embrassant toutes ? Une occasion d'apprentissages encore plus profonds ?
 
J'ai entendu souvent dire qu'on ne parle pas des Hauts Grades, au moins pour certains rites. Allons alors poser quelques questions tout au sommet, au Grand Commandeur du Suprême Conseil du Rite Moderne, le seul qui régit à ce jour les Grades de Sagesse du Rite Moderne ou Français en Suisse.
 

Un entretien avec le Souverain Grand Commandeur du Suprême Conseil du Rite Moderne pour la Suisse, F :. F :..

IT : La question plutôt rhétorique semble éternelle : mais à quoi servent ces Hauts Grades de la Maçonnerie ? Qu’est-ce qu’on y apprend et fait ?
 
FF :  La réponse, en ce qui concerne ceux du Rite Moderne, est celle donnée par Roëttiers de Montaleau lorsqu’il les a établis :
 
Pour le Vème Ordre :

1. Étudier et pratiquer tous les grades de tous les Rites connus (81 en son temps)
2. Être une chambre d’administration pour le Suprême Conseil de la juridiction.

 
En ce qui concerne le point 1 il n’y a pas de discussion possible : chaque grade se pratique en Chapitre par les FF et SS qui le possèdent, tous les grades au-delà du 4ème Ordre (18 REAA) peuvent être étudiés et pratiqués en Suprême Conseil par tous les FF et SS en possession du dernier grade du Rite Moderne (V/9).
 
En ce qui concerne le point 2, le Suprême Conseil intervient d’autorité en tant que chambre d’administration pour régler tous les problèmes qui pourraient surgir entre les Chapitres de la Juridiction, il intervient comme médiateur, il ne s’impose pas aux Chapitres, qui sont souverains, sauf s’ils enfreignent les règles fixées par les Statuts et règlements.
 
IT : Quel est le rituel de cet ultime Vème Ordre ?
 
FF :  D’une manière plus générale, concernant tous grades au-delà de celui de Maître, ils sont un approfondissement personnel pour chaque F ou S de ce dernier grade, dans le cadre d’un Rite précis, celui que le F ou la S choisissent de pratiquer de préférence à d’autres parce qu’il leur semble mieux leur convenir.
 
Dans le Rite Moderne, le Vème Ordre n’avait pas de rituel particulier fixé à l'origine (1786) et les événements historiques (Révolution française de 1789) ont fait qu’aucun rituel n’a été retenu à l’époque. Le Rite ayant été transmis au Portugal sous Napoléon et de là au Brésil, où il a été pratiqué sans interruption depuis lors, le Suprême Conseil du Brésil a créé au XXème siècle un rituel pour le Vème Ordre, en deux grades. V/8 et V/9, c’est cette lignée qui a été transmise du Brésil à la Belgique et de la Belgique à la Suisse, l’aspect initiatique du dernier grade est évident au moment de sa réception et ne peut évidemment pas être transmis par écrit dans ce contexte ou dans tout autre.
 
IT : Ou pratique-t-on les travaux maçonniques de ces grades ?
 
FF : En Suisse il est aujourd’hui possible de pratiquer tous les grades du Rite Moderne, les trois premiers (Apprenti, Compagnon, Maître) en Loge bleue, les quatre Ordres suivants en Chapitre et les deux derniers du Vème Ordre en Suprême Conseil.
 
Il est pour moi évident que lorsqu’on choisit de pratiquer un Rite on devrait le pratiquer du début à la fin, parce qu’il y a une cohérence d’ensemble qu’il faudrait respecter. Il était cependant difficile jusqu’à récemment de pouvoir le faire en ce qui concerne le Rite Moderne dans sa forme d’origine, parce que le GODF, qui lui avait même changé de nom en l’appelant Rite français, en avait pratiquement le monopole et avec le temps en avait modifié tous les grades à différentes occasions, selon les modes philosophiques du moment.
 
Depuis les travaux historiques du F René Guilly, qui ont abouti à la création du Rite Français Traditionnel, pratiqué à la LNF, les publications des différentes versions successives du Rite Moderne d’origine se sont succédées jusqu’à la toute récente (2022) par Marc Meisner, avec le titre ‘’Rite Français en Version Originale’’.
 
En Suisse nous pratiquons le Rite Moderne selon la version que la Belgique a reçu par le Brésil en ce qui concerne le Vème Ordre ; en ce qui concerne les quatre Ordres selon la version reçue par Grand Chapitre Général Mixte de Belgique ; et les trois grades bleus selon la version reçue par la Loge ‘’Tradition et Progrès’’ de Mons (Confédération de Loges Lithos).
 
Dans tous les cas il s’agit de versions d’origine du Rite, auxquelles nous voulons rester fidèles parce que nous pensons qu’elles reflètent la conception de la Franc-maçonnerie de ses fondateurs au XVIIIème siècle, qui est celle que nous voulons pratiquer parce qu’elle nous parait encore valable de nos jours.
 
IT : S’agit-il de s’affranchir de l’approche opérative pour se consacrer à l’étude ésotérique ? Y a-t-il des choix pour le libre penseur ?         
 
FF : Il ne s’agit pas de faire un choix entre raison et foi, ou entre rationalité et ésotérisme, la Franc-maçonnerie n’étant pas une Eglise ou une religion, ni une approche scientifique théorique de la réalité, mais une pratique de réflexion symbolique qui devrait permettre d’appréhender au mieux le monde sous tous ses aspects.
 
La méthode maçonnique se base sur l’usage complémentaire de la réflexion intellectuelle et de celle symbolique, cette dernière étant vécue à travers la pratique des rituels, qui ont une base commune dans tous les rites au niveau des trois premiers grades, mais qui se différencient ensuite selon l’accent particulier de chaque rite.
 
Le Rite Moderne a la particularité d’avoir été créé par un travail en commun de plusieurs maçons sous la direction de Roëttiers de Montaleau, qui après examen de tous les rituels connus à leur époque en ont retenu les plus importants et les ont mis en forme dans un système qui du premier au dernier grade présente un suivi cohérent et fidèle à l’idée directrice de la Franc-maçonnerie de cette époque, dite des « Lumières » : être le Centre de l’Union entre des personnes qui sans cela auraient été les unes aux autres totalement étrangères.
 
 
IT : La maîtrise ne suffit pas au Maître Maçon ? Y a-t-il encore du chemin de cherchant après ?
 
Arrivé au grade de maître un franc-maçon a pour ainsi dire terminé sa formation opérative, et si cela lui suffit il peut sans autre s’en contenter. Il y a d’ailleurs des rites, comme celui créé par Friedrich Ludwig Schroeder (1744-1816), qui est devenu le rite de la Grande Loge provinciale de Hambourg en1814 et qui est aujourd’hui le rite de la Grande Loge allemande des AFAM, qui ne comprend que ces trois grades. Il est pratiqué aussi en Suisse alémanique et dans d’autres Pays européens.
 
Pour les maçons auxquels la maîtrise suffit et qui connaissent l’allemand cela peut les satisfaire. Mais pour ceux qui cherchent à approfondir leurs connaissances, d’autres possibilités se présentent, et ce dès le XVIIIème siècle déjà. Les choix sont multiples, selon les intérêts particuliers de chaque Maître.
 
En Angleterre on a créé plusieurs voies différentes de grades appelés « à côté » (Side Degrees) qui peuvent être pratiqués après la Maîtrise (comme la Maçonnerie de la Marque, un système opératif), sur le Continent on a choisi une autre manière de procéder, qui a donné la formation de diverses Juridictions de « hauts grades », appelés aujourd’hui « Grades de Sagesse ». Les rites les plus pratiqués sont aujourd’hui le REAA en 33 degrés (d’origine américaine) et le RER en 6 grades (qui impose à ses membres d’être fidèles à la religion chrétienne et qui est aujourd’hui devenu une « marque » suisse), les rites maçonniques égyptiens, nés au XIXème siècle, comme Memphis-Misraïm, ont multipliés les grades et étudient et pratiquent des formes d’hermétisme et d’occultisme.
 
Le Rite Moderne est quant à lui resté fidèle à l’esprit des « Lumières » et n’oblige personne à renoncer à son libre arbitre et à sa liberté de pensée.
 
IT : Quelle est l’attente initiatique des réceptions au Ve grade ?
 
FF : Je ne dirai rien par écrit, il faut l'avoir reçu pour savoir de quoi il s'agit.
 
 
Références :
 
Marc Meisner, Rite Français en Version Originale. Les 7 Grades de 1784-1785, Êphaestos Ltd, Londres, 2022
 
https://www.scrms.ch/index.html
 
https://www.scrms.ch/CHAP_BIBL.html
 
CB, Références et Opinions, Plaidoyer pour les Ordres de Sagesse

…
Pour la mise en bouche, permettez-moi de vous raconter une petite histoire qui en quelque sorte parle de ce que vais vous parler.
 
L’impertinence assoupit les croyances
 
Cela se passe dans une contrée onirique, aux confins de l’imaginaire, dans cet interstice entre le rêve et le sommeil, ces espaces et ces temps où tout paraît possible.
 
Tous les citoyens de cet état naissent aveugles
 
Le roi de ce pays, lors d’une assemblée avec ses ministres, entend parler d’un être fabuleux aux frontières de ses états qui soulève l’étonnement et la crainte de la population et, semble-t-il, personne n’a été capable de le décrire. Souhaitant savoir si cet être serait susceptible d’être une menace pour son royaume, le monarque décide d’y envoyer une délégation de trois de ses plus éminents scientifiques, afin qu’un rapport sur cette éventuelle menace lui soit fait et que l’on puisse décider des mesures à prendre.
Le voyage aux confins du royaume s’effectua sans encombre et le trio arriva dans les parages du phénomène, prit ses quartiers et se reposa.
 

Or, il advint que durant la nuit un grand tumulte réveilla notre trio, qui prenant leur courage à 6 mains s’approchèrent de la source du remue-ménage et tremblants procédèrent à un examen minutieux, mais néanmoins sommaire de la situation, avant de rejoindre leurs quartiers.  Au petit matin, en se levant après cette nuit terrifiante, chacun regarda l’autre avec méfiance, et gardant leurs découvertes chacun pour soi, ils reprirent cahin-caha le chemin du retour. Mis en présence du roi, ils furent alors sommés de rendre leur rapport.
Le premier dit :
- Oh mon roi, c’est un temple vivant fait de chair dans lequel je suis entré, bordé de 4 colonnes vivantes et chaudes au toucher, le toit est également fait de chair, sèche, chaude au toucher et réagissant au contact. Le dieu adoré dans ce temple s’est alors exprimé par un terrible bruit de trompettes célestes, et ne voulant pas déranger celui-ci plus avant, satisfait de ma découverte, j’ai quitté les lieux au plus tôt.
Le deuxième le coupa et dit d’une voix moqueuse, : -Majesté, cet homme devait être ivre, il n’y a pas de temple de chair, car en réalité il s’agit d’un oiseau, de taille immense, de chair il est vrai je l’ai senti quand une de ses deux ailes m’a giflé en claquant avec fracas, l’autre émettant un bruissement de soie, je suis alors tombé à terre, puis me relevant, j’ai quitté ces lieux effrayants.
 
Le troisième prit la parole et dit au Roi : - Tout ceci est faux, en réalité, il s’agit bien d’un dieu, un immense serpent de chair suspendu dans les airs, chaud et sec au toucher, parsemé de quelques poils drus. Le dieu-serpent est amical, il s’est enroulé sur mon bras, m’a reniflé bruyamment et caressé doucement, puis il s’est emparé d’une pomme que j’avais dans ma poche et me quitta tout simplement. Pour manifester son plaisir, comme un immense tambour, il frappa le sol en cadence tout en s’éloignant. Je suis alors rentré dans mes quartiers, le cœur rempli d’allégresse après cette rencontre avec le divin. Ces deux prétendus scientifiques ont dû avoir peur, et ne se sont manifestement pas approchés du phénomène, ils racontent n’importe quoi, et te mentent pour se dédouaner.
Sur ces paroles, les deux premiers s’élancèrent le troisième, et tout en hurlant et vociférant à qui mieux mieux, ce petit monde s’étripa face à la foule médusée et au roi pantois.
 
Dans cette petite histoire, chacun aura pu – bien sûr- reconnaître un éléphant, car nous, bien sûr, ne sommes pas aveugles et nos différentes croyances portées à nos différentes perceptions du réel nous rassemblent plus qu’elles ne nous divisent. Notre méthode nous invitant à porter en permanence le regard vers notre système de valeurs pour orienter nos actes, que nous soyons mal ou bien voyants.
 
Une mise en perspective : ne pas confondre le but et les moyens

Je vous invite donc à partager ici ma réflexion sur la pertinence de la mise en perspective des outils maçonniques et vous laisse juges de l’impertinence comme variable pour assouplir nos croyances. Car, et c’est mon hypothèse, nous sommes tous des croyants, et particulièrement ceux dont la croyance consiste à croire ne pas être croyant. Invités à cultiver un esprit critique en FM, nous sommes également des sceptiques à l’égard des croyances et conviés ainsi à être à la fois et sceptique et croyant, dans le tracé esthétique d’un dialogue des contraires.

Quand on a des valeurs communes – et que nous les mettons en pratique-, il n’y a aucun problème à ce que les moyens pour les atteindre puissent différer de l’un à l’autre et ceci constitue la première pierre à mon édifice : Il ne faut pas confondre le but et les moyens, comme nous le verrons plus loin. Et puis une métaphore a ses limites, la carte n’étant pas le territoire.
 
Pour nous FM de la Maçonnerie libérale et adogmatique, le siècle des Lumières est fondateur de notre démarche si particulière. Nous nous nous réclamons par exemple d’une démarche de la pensée qui se dit cartésienne, en référence à René Descartes et à sa méthode dans laquelle il est exposé : Tabula rasa et Nemo ante me, ce qui implique que dans un objet de la pensée cartésienne on repart de zéro : Tabula rasa et que toute considération préalable est nulle et non avenue : Nemo ante me.
​
Dans cet état d’esprit : Tabula rasa, si au lieu d’être des Francs-Maçons, héritiers des corporations de bâtisseurs, qui représentaient le niveau scientifique le plus élevé de l’époque, nous étions par le plus grand des hasards des francs-plombiers, héritiers des ingénieurs en canalisations de l’empire romain, nul doute qu’entre FF, nous nous donnerions des tuyaux pour éviter des fuites et être raccords les uns envers les autres, afin que le fluide vital puisse transiter et aller où notre volonté le porte et qu’il faille aménager avec minutie la pente naturelle du monde pour que nous puissions bénéficier de ses ressources. Vous voyez qu’on peut faire dire tout et n’importe quoi qui soit chargé de sens, quand on fait dans la métaphore.
 
La transcendance… vient de chacun d’entre nous…

Et celle-ci a ses limites, car la carte n’est pas le territoire. En ce sens, et comme l’a relevé Roger Dachez, historien du GOF, la FM est aussi une création s’inspirant et s’appropriant des sources diverses afin d’alimenter son propos, entre les outils de l’Art Royal, les Templiers, la gnose, les outils mémoriels des sociétés orales, l’alchimie, les pythagoriciens, et quelques pyramides, etc. etc. la liste reste ouverte.

Pour nous FM, un de nos objectifs tiendrait à contribuer à développer l’être humain dans son rapport au réel, encadré par un florilège de règles morales, voire éthiques, ce qui ressemble en apparence aux religions du Livre qui nous ont habitués à des mythologies sur lesquelles on fonde un socle de vérité absolue, incontestable et indéboulonnable. Pour faire partie de celles-ci, il faut faire un acte de foi, c’est donc la foi qui sauve pour la religion, alors qu’en FM c’est une transcendance qui vient de l’intérieur de chacun d’entre nous, au sens de Hegel, aufheben, c’est cela qui nous transforme. Notre méthode rassemble des moyens pour que l’homme se transforme de lui-même, par lui-même et en compagnie de ses FF et SS, ce qui n’est tout simplement pas acceptable pour les religions du Livre où le salut vient de Dieu, on pourrait chipoter ad eternam sur la pertinence de cette posture, mais nous Maçons, savons que l’on peut être à la fois croyant ET maçon, sans que cela soit antinomique. Que cette posture ne soit pas partagée par les appareils religieux, en dit long sur leur capacité intellectuelle à appréhender ce phénomène, ou pire encore, sur leur cynisme à ce sujet.

Car voyez-vous, une autre différence de taille avec les systèmes de pensée des religions, ces merveilleux outils de régulation sociale, tient à la nature de la transgression quant au système de règles et de valeurs. Dans la foi, celui qui transgresse pèche, des moyens lui sont alors donnés pour corriger cet état de fait, pour autant qu’il s’immerge encore plus profondément dans le système de croyances. Nous ne sommes envers ces systèmes que ou dedans ou dehors, il n’y a pas d’alternative, c’est ce qu’on appelle une pensée binaire, puissant moteur de la DOXA, cet ensemble des opinions reçues sans discussion, comme évidentes, dans une civilisation donnée.

Ce qui importe aussi à mon sens, mes FF (et SS), c’est la finalité de nos valeurs, là où elles nous conduisent et avec quel véhicule pour nous y conduire, et vous conviendrez bien sûr qu’il serait absurde de confondre le véhicule avec sa destination.  Ou si vous préférez, la carte n’est pas le territoire.

De nombreux outils, mais ce sont des moyens, pas des buts...

Il en va de même avec nos outils, tous les outils de l’Art Royal nous procurent de nombreux moyens, mais que des moyens, qui nous aideront, pour autant que l’on s’en serve, dans le rude chemin initiatique de la vie, ces moyens sont au service de nos valeurs, car la FM est, de par sa nature, téléologique, c’est à dire qu’elle n’existe que fonction de ses finalités. Les valeurs qui nous rassemblent et qui conduisent nos actions, ou tout au moins qui devraient conduire nos actions. Ce que nous sommes aussi appelés à ne pas faire en FM, c’est de confondre le but avec les moyens, comme par exemple sacraliser les outils de l’Art, le Temple et les cheminements dans ce dernier, et quand je dis sacraliser, je dis bien leur accorder un statut de finalité, un statut de but à atteindre.
Pour un maçon, il y a des horizons d’attente incarnés par nos valeurs, que nous voulons rejoindre, ce qui implique un trajet en direction de celles-ci, car notre philosophie est dynamique, et n’existe que par l’action, avec en conscience le trajet non pas accompli, mais qui s’accomplit ici et maintenant dans le fil de nos vies. Que nous ne soyons pas à la hauteur de nos valeurs ou pas encore, ou pas assez, qu’importe, nous y travaillons et nous allons dans cette direction, ou tout au moins nous devrions y aller, car nous nous y sommes engagés, par des serments solennels. On peut faillir, vaciller, se reposer en chemin, remettre en question nos modèles de référence, cultiver la foi et le doute, qu’importe, ce qui importe c’est le trajet et la constance, la récurrence de nos engagements :

Heureux qui comme Ulysse, a fait un beau voyage ! disait le poète (du Bellay)
Ou comme celui-là qui conquit la toison,
Et puis est retourné, plein d’usage et raison,
Vivre entre ses parents le reste de son âge !
Que ton voyage soit long...

Ici c’est le trajet qui importe

Ici c’est le trajet qui importe, et les bénéfices collatéraux de celui-ci, je dis bien collatéraux, car si on avait pu interroger Ulysse sur ses innombrables tribulations, je doute qu’il ait pu être aussi positif envers les innombrables tuiles qui lui sont tombées sur la tête.
 
Nous, Maçons, sommes porteurs d’une philosophie dont le cœur est l’action, la PRAXIS, concept de l’Antiquité, dont la source est l’Éthique à Nicomaque et la Métaphysique, ouvrage d’Aristote. Elle est définie comme action pratique, c'est-à-dire comme activités qui ne sont pas seulement contemplatives ou théoriques, mais qui transcendent le sujet. (wiki)

Si la différence de méthode entre FM et religion est patente, il n’en reste pas moins que, comme eux, nous nous sommes infligés des devoirs par la voie des engagements successifs,  des serments que nous avons prononcés, infligés, c’est le terme. Un cadre d’un poids considérable et chez nous les maçons adogmatiques, aussi pesant que celui de la religion, mais sans recours possible ni partage avec Dieu, si ce n’est dans le secret de nos cœurs, car nous restons seuls avec nous-mêmes. 
 
D’où la pertinence de la fraternité (et de la sororité) afin que le fardeau soit moins écrasant.
Vous êtes des vieux routiers du symbolisme, vous ne serez donc pas étonnés que la mise en perspective que je suggère ici soit du même type que celle de l’archer, qui doit aligner deux points dans l’espace pour en atteindre un 3eme. Le point le plus évident est la tenue ferme de l’arc le bras tendu à la hauteur des épaules et la visée au-dessus de la main gauche pour les droitiers et bien sûr au-dessus de la droite pour les gauchers, le corps est aligné dans l’axe de l’arc, 3 doigts de l’autre main imprimant une tension sur la corde, la flèche encochée entre les doigts d’une main et au-dessus de l’autre main, mais attention ! Le 2eme point n’est pas les yeux, mais bien et surtout la posture de notre corps physique et mental. Si celle-ci n’est pas bonne, même et surtout à notre insu, le tir sera raté et le 3eme point, la cible, ne sera pas atteinte. En fait, on ne peut pas savoir si on est dans la bonne posture ou pas, il n’y a que le résultat de l’action qui le dira. On est dans la cible ou pas, c’est binaire. Mais l’action qui consiste à aligner deux points en vue d’identifier, puis d’atteindre un 3eme, produit une équation à trois termes dialoguant entre eux, une équation ternaire. Ternaire, comme les gradins qui conduisent à l’Orient, ternaire comme le fil invisible qui sépare les carreaux noirs et blancs du pavé mosaïque, dans un dialogue improbable et silencieux. Ternaire comme le dialogue dynamique entre deux objets de la pensée, Bien Mal, juste faux, jour nuit etc., etc.
De la même façon, si au lieu d’être des francs-maçons, nous étions des francs-archers on pourrait se demander dans le fil de notre vie, si à tel moment ou à telle occasion, nous sommes dans la cible ou pas et quelle est, ou a été, notre posture d’être humain sur ce coup-là ?
C’est bien entendu absurde, nous n’avons jamais à nous demander quelle est notre posture, n’est-ce-pas ? Puisque nous sommes des francs-maçons et non pas des francs-archers et que travaillant avec des gants blancs dans un désir de perfection, nous serions également et par analogie porteurs et messagers d’une certaine perfection ?
 
Le messager n’est pas le message, la carte n’est pas le territoire

Attention aussi ici, le messager n’est pas le message, la carte n’est pas le territoire et nous pouvons parfaitement être porteur d’un message de la plus haute valeur morale, en apprécier les contenus et les contours, les transmettre et être soi-même, à l’occasion, en contradiction notable et observable avec le message que nous affirmons porter. Ce qui implique nécessairement la tolérance envers les autres, mais aussi avec soi-même.

Un exemple bien de chez nous pour illustrer ceci ? François Arouet de Voltaire a été initié durant les derniers mois de sa vie, dans un paquet ficelé du un au trois durant une seule et unique journée et ce à l’initiative de Maçons « s’étant indignés que le  grand homme ne fût pas des nôtres », alors que les valeurs qu’il avait prônées et exposées à l’esprit de tous durant toute sa longue vie,  par le  menu, et avec son esprit affuté et moqueur, avaient contribué de manière irrémédiable à déconstruire les systèmes sociaux sous statut d’évidence ; je veux parler du pouvoir politique absolu, la royauté et la religion alors représentée par la toute puissante église catholique. Les trois derniers mois de sa vie. Puis Voltaire s’en alla. Comme l’a dit plus tard Alphonse Allais, partir c’est mourir un peu, mais mourir c’est partir beaucoup. Mais son œuvre resta, ses œuvres aussi hélas, car Monsieur le Roué, dans son irrésistible ascension sociale par le moteur de l’esprit, lui-même animé par la non-moins toute puissante raison, n’avait pas négligé la prospérité matérielle et s’était considérablement enrichi avec la traite négrière.  Ce fait historique est accablant pour le maître de la pensée, grand précurseur de l’égalité, chantre de la liberté, et cimenteur de la fraternité. Ces graves manquements n’enlèvent en rien la valeur et le patrimoine des travaux de Voltaire, mais peut-être et je dis bien peut-être que s’il était réellement passé par le laborieux chemin initiatique que nous connaissons et affirmons pratiquer, peut-être que Voltaire aurait trouvé d’autres moyens pour développer sa prospérité matérielle.

Comme Rousseau, dont on célèbre encore l’humanisme profond, mais qui avait abandonné sans remords et laissé dans la misère la plus profonde, femme et enfants au profit de sa carrière. Ici le besoin de reconnaissance avait taclé brutalement la simple humanité. Un autre exemple d’incohérence pour nous, ici et maintenant.

Nous pouvons également relever qu’aux époques de ces compères, la raison, nouvelle doxa - désormais effigie idolâtrée au firmament de la pensée universelle - avait omis de traiter : Il s’agit de l’intrication de la raison avec les affects, les émotions, dont il fallait alors absolument se distancier, credo cartésien oblige. Credo : Si j’ai raison, alors l’autre qui pense différemment a forcément tort, n’est-ce pas ?

Ce n’est qu’entre la 2e moitié du 19e siècle et la première du 20ème que les affects et l’émotion ont commencé en science et en philosophie à être intégrés progressivement à la raison, amenant ainsi une compréhension plus profonde de la si complexe nature humaine, notamment cristallisée dans la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme.  

Article 1 : Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité.
Qu’il soit néanmoins dit, ce midi, qu’il existe une posture personnelle, en tension avec un deuxième point de visée, l’objet de notre réflexion et un objectif, plus commodément appelée la cible. Et celle-ci, en maçonnerie, est un assemblage hétéroclite de valeurs et de croyances, de choses belles et vraies que nous cherchons à atteindre pour les partager avec nos FF et SS en humanité.

Des horizons d’attente dans une articulation en trois points. Un début de réflexion ternaire.
 Et si la méthode maçonnique nous propose des outils pour penser, c’est bien parce que nous nous réclamons de la tradition des bâtisseurs, mythologiquement depuis le 1er Temple de Jérusalem, jusqu’aux cathédrales et pratiquement parce que nous en avons fait un modèle dans nos vies.

Néanmoins, toute chose a ses limites et le symbolisme aussi ou comme le disent encore et toujours les humanistes de l’Ecole de Palo Alto : La carte n’est pas le territoire. 
Le symbole n’est pas la chose qu’il représente, même s’il nous en donne une idée. Un aperçu, une ombre sur un mur, comme dans la caverne de Platon. L’ombre de l’idée de quelque chose à atteindre. Nous savons ce dont il s’agit par les valeurs transmises dans les différentes initiations du 1 jusqu’au 3 et avons des outils pour ce faire, nous avons donc le où et le quoi, mais ici il nous manque encore et bien sûr le comment. Tout semble si simple, bien qu’à l’usage, le symbolisme des outils maçonniques relève d’une telle évidence que se limiter à leur fonction symbolique première pourrait se réduire à enfoncer des portes ouvertes.

Sans rigueur ni solennité, la magie n’opère pas

Une autre de nos vertus cardinales est la rigueur. Nos maîtres vénérés qui formaient hier la chaîne d’union nous ont légué des outils symboliques sur le métier du bâtisseur, bâtissant eux-mêmes une mythologie de la construction de soi en analogie avec la construction de bâtiments conçus pour être eux-mêmes une analogie du rapport à Dieu, allant vers le ciel. Les bâtisseurs de cathédrales représentaient à l’époque la synthèse de toutes les sciences appliquées au réel, de grands scientifiques et en même temps de grands praticiens de leurs sciences, c’étaient des métiers prestigieux pour l’époque. Leurs outils étaient éprouvés, et leurs équerres étaient de vrais angles droits, qui faisaient non pas 87, 88 ou 89 degrés, ni même 91 ou 92 degrés, mais bien 90 degrés, deux angles droits formant une ligne droite sur un plan droit. La rigueur. Sans elle, les témoignages architecturaux du passé ne seraient faits que de Tours de Pise et de vieilles ruines. Leurs compas n’étaient pas rouillés et leurs écartements permettaient de varier les diamètres, et de créer des polygones, des points de fuites, etc, des formes nouvelles. De même ce qui nous garantit la fiabilité de nos outils symboliques, c’est la rigueur dans leur application et la pratique de leurs dialogues avec la réalité de nos existences. Enlevez la rigueur, puis les dialogues, reste la croyance, cette redoutable disposition de l’esprit qui nous fait croire que, parce que, et alors si le réel nous renvoie un constat de non-conformité, c’est que le réel est irréel et faux, puisque la croyance est vraie. Toujours et encore, la pensée binaire est hélas transversale dans les systèmes de pensée qui à défaut de simplicité, affectionnent le simplisme. En Maçonnerie, ceux qui nous ont précédés ont proposé de faire mieux par l’apprentissage d’une pensée à trois termes en dialogue permanent.
La rigueur et la dramaturgie scénique d’une Tenue, constitue un autre aspect de l’enseignement des Anciens
Dans la vie, à force d’emprunter les mêmes chemins, on devient inutiles, c’est ce que dit l’adage profane. Chez nous, pratiquer les mêmes chemins relève d’un Art sacré, qui nous vient de l’Antiquité. Cheminer dans le Temple est un acte dramaturgique et solennel, dramaturgique au sens historique du terme, quand les Anciens grecs, faisaient déambuler les dieux, incarnés et joués par des hommes, dans une temporalité hors du temps linéaire, délimité par l’espace sacré de l’amphithéâtre. Solennel, parce que dans ces moments, nous avons l’opportunité de rentrer à l’intérieur de nous-même, car l’acte se suffit à lui-même, pour autant qu’il soit parfaitement exécuté. Cette rigueur là nous permet de s’abstraire de soi et de visiter nos propres espaces sacrés. Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultam Lapidem.
Nous sommes bien dans une psychologie des profondeurs dont l’origine remonte aux Anciens Mystères, de la Crète à nos jours. 

Attention aussi ici, sans rigueur ni solennité, la magie n’opère pas.
Un de mes mentors, Georges K, appelait cela « les bonnes manières » qu’un FM se doit d’apprendre et d’en jouer toutes les notes, la nonchalance étant proscrite. Il était pour lui nécessaire que la pièce soit parfaitement jouée dans le Temple, sans flous, ni approximations, sans erreurs négligeant le but recherché, qui nous déconnecteraient immédiatement de la dramaturgie qui se joue. Une dramaturgie où nous sommes à la fois et acteurs et spectateurs en co-constructions de nos spiritualités naturelles et personnelles. Le drame bien joué, il se produit alors un récit intérieur qui tisse un trajet lumineux dans l’obscurité et l’incertitude.
Sans la structuration de sens que procurent les récits mythologiques que nous nous plaisons à créer depuis la nuit des temps, on pourrait dire avec Blaise Pascal :
Rien n'est si insupportable à l'homme que d'être dans un plein repos, sans passions, sans affaire, sans divertissement, sans application. Il sent alors son néant, son abandon, son insuffisance, sa dépendance, son impuissance, son vide.
Pour conclure, nous Maçons, travaillons à être en plénitude, à devenir des hommes libres dans des loges libres destinées à une pensée libre agissant dans le monde, en espérant que ce dernier devienne également plus libre.
…
(Edmond Didier I., M.:)

Comme il semble, il n’y a pas de liberté absolue, sauf dans les rêves et les théories. Il apparait que nos vouloirs ne peuvent que se mettre en accord avec ce qui est donné, ce qui est nécessaire, plus haut, autour, au-delà, plus profond que ce que nous voulons. La Pañchatantra écrit si bien :

« Ah ! ce qui ne doit pas être ne se produit  pas,
Et ce qui doit être arrive sans effort.
Même à portée de main, vous échappe
Ce qui ne doit pas exister. » (1)
 
Pourtant, nous gardons l’optimisme, notre vécu n'est pas réduit à la fatalité des causes et des effets ; comme dit Spinoza ironique, même une pierre jetée se croirait – si consciente – voler librement [2]. Tels cette pierre, les gens rêvent d’un libre arbitre qui dit « Je le veux, car j’ai mes raisons ou parce que c’est mon bon plaisir ! ».

En fait, notre liberté mesurable est minuscule, limitée par les besoins de nos corps, la fragilité de nos santés, la brièveté inexorable de la vie; les inévitables obligations et devoirs, l’argent, les lois, les frontières, les us et coutumes nous tiennent bien en laisse.

Même nos raisons et notre volonté – surtout quand elles se sentent libres (car qu’on les laisse battre la campagne) – ont plein de causes et biais qui nous échappent, cachées dans les angles morts de notre nature trop humaine et de notre mental faillible. Pire, elles sont limitées en plus à ce que nous pouvons concevoir. Il paraît qu’on veut ce qu’on est capable de vouloir... L’horizon de nos libertés compare nos désirs et nos valeurs avec nos devoirs et nos moyens.
Ceci est bien entendu une réflexion dans l’absolu. Heureusement, nous ne vivons pas dans l’absolu. C’est l’homme qui est la mesure de toute chose humaine. À chaque moment de la vie. La liberté vécue de l’individu humain n’est pas un objet mesurable de l’Univers matériel, elle n’est pas une question de physique ou de mathématiques mais de pensée, d’action, de morale et de biographie ; les frontières de notre propre vouloir sont, bien par-delà des contraintes matérielles, les limites de notre conscience, d’imagination et de notre capacité à penser dans le temps long.
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En notre for intérieur et dans la vie de chaque jour, ce mot, liberté, a son sens authentique bien au-delà du plaisir et de l’avoir, qui nous asservissent plutôt que de nous libérer ; l’idéal de liberté porte aussi loin que ce que nous concevons avoir l’intention, faire et vivre. Les autres grands discours nous miroitent de belles philosophies ou de la démagogie creuse.
Au monde profane, notre image de la liberté est à son tour, et encore plus, de dimension sociale et pratique ; nous ne rêvons pas nous libérer de toute causalité mais plutôt de la peur, des tyrans, des empêcheurs, et aussi de l’akrasie, l’impuissance dans la conduite de notre vie ; notre liberté y est présente, par la faculté de trouver et de créer des choix dans la sphère d’espace et de temps qui est notre histoire de vie. Modeste comme elle est, cette sphère est néanmoins l'espace et le temps ou passe notre vie entière.
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Dans le trop grand débat de la Liberté en général, je dévoile ici un petit ilot d’ingéniosité, pour ceux qui agissent afin d’agrandir la somme de leur liberté individuelle par la multiplication de leurs choix.
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Je propose qu’individuellement, nous n’avons pas excuse d’être fatalistes ; la personne habile, qui apprend, qui comprend, et qui prend initiative avec un brin de courage, trouve et se crée beaucoup de liberté, par ses choix.
Qu’il est triste pourtant que tant de liberté potentielle reste inaccessible à autant de gens, simplement parce qu’ils ne savent même pas ce qu’ils peuvent vouloir !
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Qu’est-ce que la liberté humaine, en fait ?

Un bémol: étrange paradoxe, maîtriser mon vouloir spontané, vouloir juste, respecter ma propre mesure, avoir le courage de risquer et de perdre, me donne beaucoup plus de liberté que réaliser tout ce qui me passe par la tête.


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Maîtriser ce que je veux et vouloir ce qui dépend de moi est une liberté plus haute, qui m’appartient vraiment.

En sens négatif – tout aussi important – la liberté est de ne pas être contraint ou souffrir, de ne pas devenir, de ne pas être ce qu’on ne veut pas, de ne pas faire ni laisser faire l’inacceptable. [3]. De pouvoir dire non ! De ne pas être captifs ou entraînés là où nous ne voulons pas aller.

Nuance: En fait, apprendre à éviter ce que je ne veux pas, y échapper, a pourvu dans ma vie plus de liberté que de vaincre par la force ou par mon droit. 

Comment être libre face à un monde où « tout est nécessaire » ?

​Telle liberté de fait est réalisable, malgré l’omniprésence des contraintes et causalités données, à cause de la complexité et du désordre de la multitude. Dieu merci, il y a le Chaos !

  Notre monde humain, tel qu’il nous est donné, foisonne d’entropie, de variantes, de possibilités et de carrefours. Les limites infranchissables de ce monde sont toujours à comprendre dans un monde encore et encore plus vaste pour qui le comprend.

​L’étroitesse de tout ordre contraignant est diluée dans le temps et dans l’espace comme la chaleur qui s’y disperse inexorablement. Ce qui est imposé et contraint souffre d’une érosion permanente par le temps, l’imprévu, l’erreur et l’incompétence de ceux qui l’imposent. Panta Rhei. Les choix qui émergent ainsi, sont plutôt incalculables. L’aptitude d’en tirer parti est la source d’une liberté de raisons et d’intentions que nous pouvons former, nous si petits, malgré le règne inexorable des lois et des contraintes. 

Dans le cours des causalités qui nous sont présentées comme nécessaires – car c’est ainsi que notre monde social est décrit de nos jours, en le réduisant faussement à un univers mécanique et technologique – il y a toujours quelque niche, quelque incertitude, occasion, quelque sentier peu battu qui nous permet d’être ce qu’on appelle un « agissant » agent, comme dit Hannah Arendt, c’est à dire un qui agit par lui-même – une personne autonome, capable de commencer quelque chose de nouveau et d’inattendu, voir imprévisible. L’océan est le même pour tous, mais un tel « agent », auteur d’actes, navigue sciemment dans une direction voulue. (La bonne chance aide aussi.) L’initiative qui surprend ou qui, mieux encore, passe inaperçue, qui change quelque chose, le « non faire » taoïste qui laisse s’éparpiller, couler ailleurs quelque chose d’indésiré parce qu’on ne fait rien pour l’arrêter, est possible, même depuis la position du plus faible. Le Tao-te-Ching a révélé ceci depuis bien longtemps. En vérité, les petits, parce qu’anonymes, ont souvent plus de choix que les grands de ce monde qui sont trop en vue.

Les scientifiques s’obstinent à regarder l’Univers comme entièrement interconnecté, déterminé et prévisible – en principe – descriptible par les formules nécessaires d’une vérité cohérente. Même le fortuit, l’accident et le chaos suivraient des lois statistiques. Soit ! Heureusement, dans le monde humain, quelques données manquent toujours dans les calculs généraux ou même particuliers, jamais complets ; les régularités apparemment contrôlables sont pourtant si nombreuses, le désordre et l’imperfection de leur enchevêtrement inévitables, l’erreur humaine si présente, les interstices si évidents, qu’il reste toujours espoir de glisser à travers les contraintes, choisir et obtenir ce qu’on poursuit.
Au comble des sociétés les plus surveillées, où tout ce qui n’est pas interdit est obligatoire, la complexité reste telle qu’il est impossible de tout contrôler. La complication et les myriades de vecteurs de champs de force sont si immenses, les scenarii potentiels si éparpillés, qu’il reste toujours possible pour vous et moi de faire, chaque jour, des choix qui comptent. Ceci, ces choix – si nous apprenons à les discerner et saisir– peuvent être nos actes de « libre arbitre ». 

Pourvu que nous développions une attitude et une maîtrise particulière. Nous accorder à la complexité du monde, tolérer l’incertitude et la pluralité, naviguer par les interstices de ce qui entrave, requiert une main légère, pas une tête de bélier. Il nous faut la flexibilité et la résilience, un art leste d’aller comme avec le courant, mine de rien… ou, parfois, le cran de trancher dans le vif. Certes, les dons innés pour faire ceci sont plutôt rares ; pourtant, apprendre ces attitudes et stratagèmes extrem-orientales est accessible à tous, du plus humble au plus doué, la condition étant l’ouverture d’esprit et la modestie d’être apprenti.
​

Laissez-moi illustrer cet art de la glisse par une antique anecdote taoïste de Tchouang-Tseu, un de mes penseurs favoris :

« Le cuisinier Ding dépeçait un bœuf pour le prince Wenhui. On entendait des hua ! quand il empoignait de la main l’animal, qu’il retenait sa masse de l’épaule et que, les jambes arc-boutées, du genou l’immobilisait un instant. On entendait des huo ! quand son couteau frappait en cadence comme s’il eût accompagné l’antique danse du Bosquet ou le vieux rythme de la Tête de lynx.

- C’est admirable ! s’exclama le prince, je n’aurais jamais imaginé pareille technique !

Le cuisinier posa son couteau et répondit :

… Quand j’ai commencé à pratiquer mon métier, je voyais tout le bœuf devant moi. Trois ans plus tard, je n’en voyais plus que des parties. Aujourd’hui je le trouve par l’esprit sans plus le voir de mes yeux. Mes sens n’interviennent plus, mon esprit agit comme il l’entend et suit de lui-même les linéaments du bœuf. Lorsque ma lame tranche et disjoint, elle suit les failles et les fentes qui s’offrent à elle. Elle ne touche ni aux veines, ni aux tendons, ni à l’enveloppe des os, ni bien sûr à l’os même. Les bons cuisiniers doivent changer de couteau chaque année parce qu’ils taillent dans la chair. Le commun des cuisiniers en change tous les mois parce qu’ils charcutent au hasard. Mais avec ce couteau, qui lui sert depuis dix-neuf ans, votre serviteur a dépecé plusieurs milliers de bœufs et pourtant la lame est encore tranchante comme au premier jour. Car il y a des interstices entre les parties de l’animal ; le fil de la lame, qui n’a pas d’épaisseur, y trouve tout l’espace qu’il lui faut pour évoluer. C’est ainsi qu’après dix-neuf ans, elle est encore comme fraîchement aiguisée... » [4]

Retenez ce paradigme qui coupe dans le vif du sujet. Il sert bien celui qui le comprend.

Je le redis : Pour une personne en chair et os, comme vous et moi, le mot « liberté » clamé en général, ne vaut pas grande chose ; il n’a de sens que concret, par la nature et la richesse des choix que nous pouvons concevoir et – ultérieurement – faire. Le « combien de liberté » est toujours celui d’un domaine précisé de notre vie et dans un but défini. Combien de portes nous sont connues ? Combien ouvrables?

Nos libertés peuvent être jaugées à chaque instant – pour chaque dessein et chaque but envisagé – par la variété et latitude des choix importants que nous sommes capables de concevoir, osons faire et pouvons faire sans subir dommage grave.
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Mesurer combien nous sommes libres à un moment donné inclut d’examiner – pour chaque domaine qui compte pour nous : mouvement, pensée, expression, vie spirituelle, famille, travail, action politique, vie sociale, loisir… – ce qui facilite ou appauvrit nos choix : Quelle « liberté d’entreprendre » doit-on avoir ou prendre, de quoi faut-il se libérer, pour faire, obtenir ou devenir, ce dont nous avions l’intention dans ce domaine-là ? [5]

Le point de départ pour accroître notre liberté est en nous.

Même dans la tête, il y a de nombreuses libertés plutôt qu’une seule, mais il faut les trouver. Ou les créer. C’est la faculté et le courage de savoir. Sapere aude ! Le premier grand pas vers la liberté est l’émancipation du choix intérieur par la multiplication de nos critères de référence. Ne comptez pas sur l’École pour nous les donner. C’est chez les vrais maîtres et dans les grands livres qu’on la trouve. Heureux ceux qui les héritent en famille. 
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La plus grande de nos armées dans la conquête des libertés sont les livres:

Pour naviguer à travers les labyrinthes de choses "qu’il faut" et de choses impossibles ou interdites, nous avons avant tout besoin d’une destination idéale en guise de carte et compas – et d’une citadelle mentale de liberté comprise, comme celle de Goethe, d’une vision du monde émancipatrice placée dans le futur. Une Weltanschauung libératrice, car spacieuse et riche. Ce royaume intérieur de liberté est fait de culture, se nourrit de l’ouverture d’esprit et dessèche, par son contraire, la fermeture d’esprit.

L’étroitesse, la fermeture, les raisons satisfaites d’elles-mêmes, - même puissantes, vraies et précises - sont pauvres d’esprit. Elles ne sont jamais libres.

​Les doctrinaires rigides ont des pieds d’argile.

Nous devenons émancipés dans notre esprit par disponibilité et par abondance du vécu et de l’appris : de repères, de nuances, de connaissances, de familiarité, de culture, de pensées et de notions, de tournures d’esprit, de sentiments et d’émotions. Par la richesse aussi de l’expérience pieds sur terre, l’apprentissage d’avoir voulu, réussi et failli beaucoup de choses.
 
L’autre grande source de liberté intérieure est de réaliser que tant de choses étant données, nous pouvons pourtant en créer d’autres, nous-mêmes ; par la capacité d’inventer, d’imaginer ce qui n’est pas encore, par notre initiative, en donnant forme à ce qui n’en avait pas. C’est en ce sens, je crois, que George Bernard Shaw faisait dire à son Serpent au Paradis : « Les gens voient des choses et disent « Pourquoi ? ». Moi, je rêve de choses qui ne sont pas et demande « Pourquoi pas ? »[6]
 
Plus je sais et ressens sur plein de choses très diverses – et sur moi-même – plus j’ai de quoi et avec quoi choisir, à quoi comparer pour juger. Ce trésor me rend ingénieux et inépuisable, préparé aux alternatives à la rencontre des obstacles.
Allons encore plus loin que la liberté intérieure par la richesse d’imagination !


C’est le gouvernement de soi-même qui donne corps à notre liberté.

Le début consiste toujours à dénicher pourquoi je veux une chose que je veux. « Qu’est-ce qui me fait vouloir telle ou telle chose plutôt qu’une autre ? Quelle est la cause et quel but servira-t-elle ? Y a-t-il d’autres choses équivalentes à vouloir qui rempliraient la même fonction ?» Ceci me permet de soupeser l’éventail des options.

• Devenir ainsi arbitre de mes désirs est un grand pas vers la liberté. Je suis libéré dans ma tête quand je me comprends et je suis conscient pourquoi je « veux », pour mieux juger si mon désir vaut la peine, s’il n’est pas simple lubie, imitation, faiblesse ou vice, soumission aveugle à mes instincts et pulsions, ni simple ignorance des choix qui comptent.

Il y a en fait une multitude de choses à vouloir, à chaque instant, en chaque situation et qui donnent des résultats semblables. Un grand choix.

• Souvent, à la réflexion, ce que je veux ne vaut pas le prix à payer. Une grande partie des choses que nous voulons nous asservissent ; par le coût de les obtenir ou garder et par la peur de les perdre. Moult positions, charges, titres, relations, fascinent ma vanité ou m’occupent et me sauvent d’ennui. En échange, elles m’obligent et m’asservissent et mangent mon temps, dilapident ma vie. Devenu conscient de ces ficelles qui me transforment en pantin, je peux – si nécessaire – m’en libérer.
• Je peux élargir mes choix d’une autre manière encore. Chaque résultat voulu, chaque chose qui vaut pour moi, que j’ai bien réfléchie vouloir, peut être réalisée de diverses manières, avec des moyens, des gens en des lieux et temps différents. Je peux traduire et sublimer. Encore des degrés de liberté. Une attitude mentale réfléchie, flexible et ouverte, dont les choix évoluent pour épouser les alentours qui changent sans cesse, accroit d’autant plus ma liberté. La rigidité et l’obstination font le contraire.

 
 
Le travail sur soi une fois fait, la liberté intérieure trouve son chemin vers l’extérieur.
​
Une fois clarifié ce que je veux et ce qui vaut la peine, conscient des choix praticables à travers ce qui entrave telle voie, instruit de ce dont j’ai besoin pour y parvenir, le travail pour pratiquer ma liberté devient tangible. Je vois aussi qui ou quoi limite ma liberté voulue ; est-ce moi-même, le manque de ressources et d’autorité, les circonstances ou d’autres gens? Je peux œuvrer pour cette liberté-là, un plan devient palpable. Je deviens fondé dans mon sens critique pour revendiquer ce qui est de droit, pour chercher le moyen, le pouvoir nécessaire ou l’opportunité de le prendre. Les occasions à saisir prennent contour. Je suis prêt.

Arrive le kairos, l’occasion ou l’idée voit son temps venu.
​

*

De même que la liberté intérieure est richesse dans l’esprit, notre liberté manifeste, extérieure, peut être jugée, pour chaque domaine important, par la gamme et la portée de choix notables que nous pouvons décider et mettre en application [7] – sans être gravement lésés – concernant nos actes, ce que nous ne faisons pas, ce que nous rejetons…           
 
Notre domaine de liberté le plus voyant est la liberté de communiquer.

L’homme moderne agit par l’acte bien entendu, mais le plus souvent son acte est la parole. Nous faisons des choses avec des mots plus souvent qu’avec des outils ou avec des armes.
​
Dans le monde, nous sommes libres tout d’abord par la diversité de ce que nous pouvons exprimer et communiquer avec sincérité – ou au moins avec habilité, pour agir à plusieurs. Pourtant, afin d’amplifier cette communication, nous avons besoin en préalable de plus qu’une « liberté d’expression » autorisée. Nous avons besoin de connaître et de maîtriser beaucoup de mots et de manières de communiquer. Avec cette maîtrise seulement, notre liberté d’être quelqu’un, d’exprimer et donner portée à ce que nous pensons, de faire des choses avec des mots, va trouver sa voie, même dans des situations et des mondes qui ne sont pas libres.C’est pour cela que la culture générale classique ; la littérature, l’Histoire, les langues, les arts, la rhétorique, jadis réservées à l’éducation d’élites, constituent toujours  l’éducation des gens libres. Leur réduction prétendument démocratique en faveur de « mots et savoirs simplifiés, utiles et accessibles à tous » est la voie perverse vers la servitude des nouvelles générations. Avec peu de mots mal maîtrisés, timides et confus, noyé dans les clichés, entravé par l’hypocrisie publique, l’homme est relégué parmi les opprimés même dans un pays « libre ».

En essence, la liberté prend corps dans le choix effectif d’agir, de faire ou ne pas faire.

• Dans la vie qu’on vit, on est libre quand on pratique constamment un vrai choix des choses qui comptent, qu’on peut faire ou ne pas faire, subir ou rejeter, être ou éviter d’être.
• Nous sommes libres quand, au-delà de savoir qu’il y a des choix et nos rêves de liberté, nous procédons à ces choix et persistons en ce que nous avons choisi de manière qu’il devienne vrai pour nous de dire : « Ce qui m’arrive est de mon propre fait. »
• Telle liberté s’accroît – au-delà des ressources matérielles – avec l’énergie, le courage, le savoir-faire, l’effort et la résilience, en devenant capables de se dépasser et de naviguer de longs périples à travers difficultés, contraintes et obstacles. La liberté n’est pas pour les paresseux.

Je juge être libre en mes paroles et faits lorsque je me sais responsable de ce que je dis et fais. Si vous n’êtes pas responsable, vous n’êtes pas libre ; si vous n’êtes pas libre, vous n’êtes pas responsable, plutôt un exécutant ou un complice. 

À la fin, nous sommes libres quand nous regardons en arrière à ce que nous avons accompli – avec succès ou non – et nous sommes satisfaits que nos choix respectent nos valeurs, que nos intentions sont cohérentes, au lieu de découvrir qu’on nous a dupés, piégés à mal vouloir, ou pire, que nous nous sommes trompés de chemin, vaincus par l’erreur, l’obstination et la faiblesse. Come disait Charles le Téméraire « Il n’est pas nécessaire d’espérer pour entreprendre ni de réussir pour persévérer. »
*
Si vous voulez libérer les gens, rendez-les conscients de la multitude des choix ; dans l’ignorance, sans éducation pour faire des choix, ils restent esclaves même dans des pays tout à fait démocratiques. J’aime dire qu’en donnant lumière, il faut la projeter vers l’avant pour éclairer le chemin et ses choix, et surtout pas la jeter dans les yeux pour étonner et aveugler.
​
 
Pourtant…Est-ce que les majorités veulent vraiment être libres ?

Être libre demande à nos semblables de comprendre et penser aux choses compliquées, avec leur propre tête ; pourtant, la plupart des gens préfèrent qu’on rende les choses simples pour eux.

La liberté rend responsable. Souvent je vois qu’à plusieurs nous fuyons la responsabilité.

La liberté prend le risque de faire autre chose, de surprendre autrui avec l’incertitude, de se faire surprendre avec l’inconnu. La multitude a horreur du risque et réagit mal aux surprises.

Être libre requiert de l’initiative mais le bon peuple anonyme est paresseux.

Qui veut être libre en fait ? D’après Etienne de la Boétie, nous tous, en tant que foule, souffrons d’une fascination de la servitude volontaire [8].

Si vous cherchez une grande liberté, rappelez-vous donc la fable ésopique du chien enchainé mais nourri et du loup qui a préféré au collier le froid et la disette de sa liberté.

Méfiez-vous aussi de faire de la liberté un idéal unique, excessif, errant aux dépens de toute autre chose. L’obsession de la liberté parce qu'on en a été frustré, dépense la vie sans porter de fruits. J’ai fait cette erreur de vie pour en constater trop tard le prix : toujours préoccupé de devenir et rester libre, j’ai longtemps négligé de construire et réaliser le plein de ce que mon héritage m’aurait permis. Quel gâchis !

En somme, pour être libre faites vous-mêmes vos choix !

En ce qui me concerne, je veux toujours être libre, défendre ma liberté et l’accroitre, pour servir à quelque chose de bon. D’autre gens font de même, d’après ce que j’ai observé et lu. Ces pages sont écrites pour nous, les épris de la liberté de construire, prêts à payer un prix. 

Même pour cette minorité, le fait est que pour la plupart nous ne faisons pas suffisamment attention à combien il y a de choix et nous nous embourbons sans y penser dans les alternatives préfabriquées par autrui : autorités, tels des maîtres d’école, maîtres à penser, spécialistes, petits chefs et tyrans de toutes sortes, la médiocrité ambiante et, plus récemment, ordinateurs stupides intitulés « intelligents ». Plus haut, les dogmes désincarnés de religion, de méthode ou d’idéologie, les systèmes de pensée qu’on nous révèle comme indiscutables, ne sont pas des choix mais plutôt des abandons. On nous mène en bateau.

Trop de dés qu’on jette devant nous avec impudence sont pipés de préjugés, d’options incomplètes et même insoutenables comme le « Choix de Sophie » [9]. Ne nous laissons pas acculer !

Pour vivre libre rappelez-vous : très souvent, il y a un choix des choix qu’on ne nous propose pas.

Ne laissez pas vous dire : « Le choix est ceci ! » mais pensez plutôt : « Voici quelques choix proposés, voyons s’il y en a encore d’autres. »
​
Ne confiez pas à autrui de décider quels choix existent, ne laissez pas un autre choisir les choix pour vous.

©2011- 2024 Ioan Tenner
 Source : http://wisdom.tenner.org

​Notes
[1] L’art de se faire des amis, Contes sanscrits extraits du Pañchatantra, traduits du sanscrit par Alain Porte, Ed Philippe Picquier, Mas de Vert 1999
[2] Spinoza, LETTRE XXIX. (O.P. : LXII ; C.A. : LVIII) p.59-60, in ​SPINOZA LETTRES, TRADUIT PAR E. SAISSET (Ed. 1842), http://www.spinozaetnous.org :
"Une pierre soumise à l’impulsion d’une cause extérieure en reçoit une certaine quantité de mouvement, en vertu de laquelle elle continue de se mouvoir … Concevez maintenant, je vous prie, que cette pierre, tandis qu’elle continue de se mouvoir, soit capable de penser, et de savoir qu’elle s’efforce, autant qu’elle peut, de continuer de se mouvoir. Il est clair qu’ayant ainsi conscience de son effort, et n’étant nullement indifférente au mouvement, elle se croira parfaitement libre et sera convaincue qu’il n’y a pas d’autre cause que sa volonté propre qui la fasse persévérer dans le mouvement. Voilà cette liberté humaine dont tous les hommes sont si fiers. Au fond, elle consiste en ce qu’ils connaissent leur appétit par la conscience, et ne connaissent pas les causes extérieures qui les déterminent. C’est ainsi que l’enfant s’imagine qu’il désire librement le lait qui le nourrit ; s’il s’irrite, il se croit libre de chercher la vengeance ; s’il a peur, libre de s’enfuir. C’est encore ainsi que l’homme ivre est persuadé qu’il prononce en pleine liberté d’esprit ces mêmes paroles qu’il voudrait bien retirer ensuite quand il est redevenu lui-même ; que l’homme en délire, le bavard, l’enfant et autres personnes de cette sorte sont convaincus qu’ils parlent d’après une libre décision de leur esprit, et non par un aveugle emportement." pp 59-60
 [3] Pour comprendre les notions de liberté négative et positive lire Berlin, I. (1958) “Two Concepts of Liberty.” In: Isaiah Berlin, Four Essays on Liberty, Oxford University Press, Oxford, 1969. À noter que Berlin – le philosophe qui a proposé les notions originales de liberté positive et négative – les définit différemment ; pour lui, la liberté positive est la « liberté de.. », d’être son propre maître, l’instrument de soi-même, celui qui agit, ou au moins participe à la gouvernance de sa vie ; liberté négative est pour Berlin d’être « libre de » d’obstacles, coercition, d’autrui, pour pouvoir agir.
 [4]Yangshengzhu, 3/b trad. Jean-François Billeter notes de cours Univ. de Genève, I.T. Eté 1998. Voir aussi: Jean François Billeter, Leçons sur Tchuang-tseu, Ed. Allia, Paris, 2004, p. 15-16.
[5] La description « en triade » de la liberté en tant que chose précise et intelligible, est proposée par MacCallum, Jr., Gerald, C., Negative and Positive Freedom, The Philosophical Review,  Volume 76, Issue 3 (Jul.,  1967), 312-33 : « … la liberté est ainsi, toujours de quelqu'un (un agent ou des agents), de quelque chose, de faire, de ne pas faire, de devenir ou de ne pas devenir quelque chose ; c’est une relation en triade. Prenant le format « x est (n’est pas) libre de y, pour faire (ne pas faire, devenir, ne pas devenir) z ». x représente des agents, y se réfère aux conditions qui empêchent – contraintes, restrictions, interférences, et barrières. z couvre le domaine des actions, conditions, caractères ou circonstances. »
[6] Shaw, G.B., Back to Methuselah., Constable, London, 1949, act I
[7] Cette mesure des choix et leur qualité d’être notables, concerne la liberté vécue de la personne, riche ou maigre à un moment et dans un contexte donné. Je préfère cette évaluation au lieu de l’explication passive et soumise de « la nécessité comprise » ou de l’illusion de « libre arbitre » et encore moins d’un rêve fou en déni de toute causalité, qui se donne licence de faire n’importe quoi. Certainement, la liberté vécue par l’homme n’a pas à se conformer aux définitions des philosophes, ni des idéologues ; le bon sens et le bien être doivent définir ce qui est notre liberté.
[8] Etienne de la Boétie, Discours de la Servitude Volontaire, 1574
[9] IMDB « Le choix de Sophie » (Sophie's Choice) (1982) Alan J. Pakula, d’après le roman de William Styron 1979
 
Image, dans l’ordre :
Les gyres du cerveau penseur, un labyrinthe de choix... cc 4.0 Wellcome Images
Superman (CC BY-NC-ND 2.0) Keith Riley-Whittingham 2009 flickr
Mon petit Bouddha
Laocoön_and_His_Sons (CC BY-SA 3.0) Un JuanMa 2005
Florescences
Small Boat, big ocean source plus.google.com
Clockwork_Universe_by_NitroX72 vikia com
Le Boucher de Zhuangzi tongyeouki.com 2013
Opening-doors source workbloom com
Érik Desmazières - Illustrations for Borges' story of the infinite library 2019
Choosing of the Arrow Henry Kirke Brown 2005 Metropolitan Museum of Art
Free-speech-Foundation of individual Rights in Education
Freedom from. Zenos-Frudakis-3
Untitled (CC BY-SA 3.0) Michael Jastremski openphotonet_2014
Le chat qui s’en va tout seul extrait d’Histoires comme ça de Rudyard Kipling blog.kp.ru

Voici un document de reference, à garder, la synthèse la plus à jour concernant la F.M. Libérale suisse. Nous reproduisons, avec permission d'auteur, le document original publié dans la revue Masonica du groupe de Recherche Alpina* et sur le site du Grand Orient de Suisse**

L'équipe "inter obédientielle" de la GRA rassemble en harmonie suisse bien fédérale, les points de vue propres des auteurs, un exemple dans ce monde maçonnique encore hanté par par les tristes habitudes d'anciens pouvoirs coloniaux qui persistent encore ailleurs. Mais nous, nous rêvons d'une Franc-maçonnerie universelle qui regarde vers le futur***.
Notes:
Reproduction de l’article co-écrit par MM Jacques Hermann et Michel Jaccard pour la Revue Masonica (de 2023) publiée par le Groupe de Recherche Maçonnique Alpina et le site GOS
*  https://www.masonica-gra.ch/fr/revue-masonica/articles-choisis-de-masonica
​** https://grand-orient-suisse.org/la-franc-maconnerie-liberale-en-suisse/
*** La Franc-maçonnerie Libérale Suisse est appelée à " ... à travailler à l’amélioration de la condition humaine dans le respect de la dignité de celle-ci par le rejet de toute discrimination et sans aucune restriction conformément au principe de la plus absolue liberté de conscience et de conviction. Ce principe est consubstantiel à la Franc-Maçonnerie libérale et adogmatique.
​La Franc-Maçonnerie Libérale Suisse (FMLS) s’engage à promouvoir, dans le monde profane sur le territoire helvétique, une image positive et constructive de la Franc-Maçonnerie. Elle entend travailler de façon concrète à l’amélioration matérielle et morale et au perfectionnement intellectuel et social de l’Humanité...
Par les rencontres inter-obédientielles telles que les colloques qu’elle organise, la FMLS entretient et consolide les liens fraternels qui unissent les Frères et les Sœurs résolument attachés à la liberté absolue de conscience, fondement du courant libéral de la Franc-Maçonnerie.

Avant de lire, je vous prie, cher lecteur, de vous souvenir une occasion d’une critique que vous avez faite ou reçue jadis, et que vous n’allez pas oublier[i].
​
De votre souvenir, qu’est-ce qui était critiqué ? Vous ? Vos amis ou proches ? Quelqu’un d’autre qui méritait bien une critique ? Votre travail ? Ce que vous avez dit ? fait ? écrit ? Une opinion ? Une proposition ? Une idée ? Un point de vue ? Un état de choses d’intérêt commun qui requérait un changement ?

Nos vécus, parfois pénibles et couteux, définissent ce que le mot critique veut dire pour nous.
J’ai vécu des critiques comme tout le monde, mais j'ai aussi eu la chance d’apprendre un art de critiquer et de faire usage des critiques dans mon travail de consultant et conseiller en matière de crises institutionnelles. Car donner conseil et intervenir, donner du « feedback » ou assister, évaluer ou être mentor, impliquent inévitablement la pratique de critiquer. Tout comme aider un ami ou votre enfant. Par expérience, je comprends la contribution vitale de la critique mais sa difficulté aussi.

Vous vous demandez probablement si la critique a sa place dans les loges maçonniques, dédiées par leur nature à l’harmonie et à l’amour fraternel. Tout sujet qui divise n’est-il déconseillé en nos rencontres ? À première vue il est fraternel de ne dire que du bien, sinon de se taire à la façon de l’apprenti.
​
Le sens commun préjuge sagement qu'il faut éviter de critiquer et de se faire critiquer. Mieux vaut ne pas voir du mal, ne pas entendre du mal, ne pas dire du mal... Comme les trois singes hindous. De plus, on ne sait pas comment s’y prendre ; le savoir-faire de la critique est rare et on n’apprend pas à l’école pourquoi, quand et comment critiquer.  

Sans approfondir, on croit que critiquer c'est parler contre. Faux ! Ceci n’est qu’un choix tronqué.

Critiquer [ii] est tout d’abord un outil du mieux faire – pas pour faire du mal - tel que nos maillets et ciseaux. On œuvre pour ciseler la face encore brute. Le critiqueur qui sait ce qu’il fait, ne critique pas pour reprocher (inutilement) après coup, mais pour corriger, pour prévenir et surtout pour mieux faire par la suite. Ou alors, pour arrêter les pertes, protéger et éviter le pire qui s’annonce.

Le but d’une critique compétente est un progrès. Une critique complète, qui vaut la peine, est formative ; elle inclut sans les manquer, tant les points forts, pour les accroitre, que les points faibles, pour les corriger [i]. On peut même choisir d’encourager exclusivement ce qui réussit, en laissant oublier ce qui est faible.
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En bref, je vais décrire trois sortes de critique qu’on peut reconnaitre par leur but :

I - la Critique Amicale, au service du conseillé - elle protège et aide

II - la Critique Objective assure le résultat et la conformité – elle conclut en solution

III - la Critique Hostile cherche à rejeter empêcher, nuire et punir, elle finit avec vainqueurs contre perdants (ou tous perdants, souvent)

Il est bien de comprendre que, pour nous humains, critiquer et faire face à quelque critique – au quotidien ou dans les occasions spéciales – n’est pas une discipline académique ou scientifique, un traité de morale, ni une spécialité d’érudition biblique ou littéraire. C’est agir et s’émouvoir.

Critiquer c’est faire des choses avec des mots, avec des mimiques, gestes et souvent avec des faits. Même le silence ou l’absence, là où on est normalement présent, sont des moyens puissants de critique.

Ce n’est pas de la théorie mais de la pratique. De plus, critiquer et recevoir une critique sont des situations…critiques. Le stress n’y est jamais absent.

Alors, pourquoi prendre ce risque ?

Faute d’une prise de responsabilité de chacun pour maintenir la qualité et les valeurs fondatrices d’une communauté, les valeurs s’effritent et les professer tourne à la comédie politiquement correcte. Sans une passion pour la chose bien faite, le travail devient une corvée terne et stérile. Sans l’habitude de dire ce qui ne va pas, les responsabilités de chacun s’enfouissent en nous et s’émoussent, la complaisance s’installe et la médiocrité devient une vertu rebaptisé humilité. Sans l’exercice du droit et surtout du devoir de dire sincèrement ce qu’on pense et préfère, le groupe, même une Loge, devient une école d’hypocrisie. Au lieu d’etre un apprentissage de la tolérance. Sans la catharsis de la critique, une communauté accumule les frustrations qui vont un jour exploser. Sans exprimer une créativité, confronter et mettre en valeur les différences, « l’harmonie » dormitive de l’uniformité devient une académie du conformisme. Comme dans les sectes. Le pire me semble – dans les cas où un F :. offense un autre, de les renvoyer dos à dos, coupable et victime, « pour résoudre entre eux » au lieu de prendre position contre un comportement inadmissible qui s’installe.
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Flatter ce qu’il faut plutôt corriger, laisser se pavaner le Roi nu sans crier comme le petit garçon innocent « Il est nu ! » n’est pas politesse, ni respect, ni amitié, c’est l’anomie, la démission du bien commun. Un ami qui vous laisse boire, vous gaspiller, avancer vers le précipice est un traitre. De même, laisser parler sans rien dire c’est mépriser. Un frère qui vous flatte quand vous n’avez pas raison, qui fait gonfler votre orgueil comme le crapaud qui voulait etre bœuf, est un faux jeton qui ne vous aime pas.

Une Loge qui – sous couvert angélique de bonnes manières fraternelles et d’égrégore préservé – cultive la tartufferie et cache sous le tapis et dans les armoires de décors, les « cadavres » des FF déçus et partis, qui n’ont pas reçu leur salaire, ne serait bientôt plus un lieu où on devient meilleur ; motivant, d’amélioration, d’élévation spirituelle.

Une maçonnerie qui hésite à mettre en valeur une richesse des différences de pensée et de spiritualité libre (qui s’exprime normalement dans le débat d’idées) qui au contraire, les fait taire, les nie et les cache au lieu de réunir les différences… que ferait-elle de bon pour l’Humanité si désunie ?

Il faut apprendre à oser et à bien faire la critique parce qu’elle est vitale, comme la liberté de penser, comme le sel dans les plats. C’est le terreau de l’éveil personnel et le moteur de tout progrès. Une société qui décourage la critique est une eau stagnante, bientôt morte.
Pourtant, critiquer et être critiqué est souvent une situation délicate qui demande discernement et savoir-faire.

Laissez-moi illustrer comment j’ai découvert ceci :
J'ai reçu ma lumière sur la vraie nature de la critique de mon Maitre et mentor qui a été Sima Zamfir (Qu’il repose en paix le Maitre Sima) :
À l’époque, dans mon pays natal, j’étais rédacteur à la Télévision ou, entre mille autres choses, je traduisais des films et faisais des sous-titrages. Mon mentor, bien plus âgé que moi, était une personne remarquable. Je n’ai jamais rencontré un homme d’une intelligence aussi vive et d’un verbe aussi percutant. En deux mots il était capable de mettre à sa place n’importe qui, moi particulièrement (qui croyais avoir la réplique agile), inclus. Nous les traducteurs, avions le privilège tacite d’entrer dans toute salle de projection de la télévision et de faire projeter le film de notre choix parmi les dizaines de boîtes disponibles chaque jour. Sima, mon mentor, se relaxait dans les pauses à regarder des westerns. Un jour il se délectait d’un tel film, entouré d’une petite cour de collègues de passage. Au milieu de la projection, une autre traductrice, membre de ma rédaction, nous a interrompu avec agressivité en disant toute sorte de choses blessantes à Sima. Ce qui a étonné toute l’assistance est que Sima n’a rien répliqué. Il a laissé faire. On était tous choqués, moi en premier. J’ai demandé à Sima pourquoi il n’a pas mis à sa place cette impertinente, lui qui sait si bien le faire, avec une raison si évidente. Il m’a répondu cette chose qui a changé à jamais ma compréhension de la critique :
« Moi, la mettre à sa place ? Pour la tempérer ? Pour la forcer à mes frais à se contrôler mieux ? Je critique mes amis pour les améliorer, pas mes ennemis ! C’est une personne vulgaire et méchante pour laquelle je n’ai aucune sympathie. Pour la punir, je la laisse aller librement, encore plus loin dans son impertinence. Elle va continuer, et finira congédiée. » 
Il se passe que peu de temps après on a été « restructurés » et la jeune femme a été effectivement congédiée à cause de son mauvais caractère. J’ai été très impressionné par l’explication paradoxale et par la preuve pratique de sa vérité.
Jamais avant je n’avais conçu que la critique est en fait, même sans vouloir, un cadeau, une éducation offerte à nos risques et périls.
Quelle surprise d’apprendre que critiquer des gens vraiment mauvais on ne fait que « régler leur tir » et ainsi les aider à sévir longtemps encore et même à devenir plus dangereux !
Jamais je n’avais envisagé que l’abstention de la critique – le silence ou l’attitude de celui qui laisse faire, qui tourne l’autre joue – sont des armes.
 
Conclusion de l’époque : On critique ses amis en ami, ses collaborateurs et camarades dans un intérêt vraiment partagé, mais on critique le moins possible ses ennemis, car toute critique rend service en payant un prix de risque personnel.
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Aujourd’hui, Il me semble qu’en loge nous sommes des Frères donc des amis, ou pour le moins des paires dignes de respect, hommes libres réunis par une cause commune. Il vaut la peine d’oser. Mais c’est toujours un cadeau qui requiert un savoir-faire. La critique est faite pour servir, pourtant ceci se réalise si elle est complète et justifiée en contenu, bien faite en forme, et adéquate en manière de présentation pour être bien reçue…
 

Voici en très bref les trois attitudes de critique que j’aime proposer depuis 2010 (http://wisdom.tenner.org/blog/there-are-three-kinds-of-criticism-i) : 

Voici en très bref les trois attitudes de critique que j’aime proposer depuis 2010 (http://wisdom.tenner.org/blog/there-are-three-kinds-of-criticism-i) : ​

La critique amicale, bienveillante, formative, a la fonction principale de soutenir et d’améliorer le critiqué (ou les critiqués).
La critique amicale s’implique ouvertement. Avec empathie, on se met é la place de l’autre. Elle mouille sa chemise, au lieu de prendre distance « objective » ou protéger son propre confort.
Le miroir que vous présentez, l’avis offert, est un conseil pour rendre service. Vous n’êtes pas là pour juger mais pour protéger. Vous prenez la part de votre « critiqué », explicitement. Ce qui est à faire est compréhensible et faisable. C’est en ami sincère que vous allez inclure les vérités et les éléments factuels utiles. Ceci est idéal pour une critique qui réunit des bonnes volontés, qui est de bonne foi, qui fait convivre la diversité sans la réduire à un conformisme de parti politique ou de secte.
Entre Frères et amis la personne compte. Ce n’est pas un examen aux rayons X. Et ce n’est pas au nom de grands principes et de valeurs abstraites mais pour aider à réussir, éviter les dégâts, montrer un danger, améliorer l’ami et sa vie. Je jette les dés pour mes protégés de manière qu’ils sortent gagnants.
On n’examine pas un ami à travers de critères froids mais on lui dit parfois avec sincérité ce qu’il n’aime pas entendre et surtout que personne ne lui dit.  Si ce n’est pas vous, qui le fera ? Une douche froide s’impose parfois, en urgence. Les grecs appelaient ce parler vrai parrhèsia. Ceci présuppose sincérité réciproque et bonne foi entendue.

Règles pour une critique bienveillante :

La critique amicale est en fait une relation qui persiste, elle est amitié. Pour cela, dès le début, elle doit etre bidirectionnelle, une conversation de « Moi » à « Moi » pas une leçon au nom de « Nous ». Après avoir discuté, le critiqueur a un devoir d’assister par la suite et, si nécessaire, mettre la main à la pâte, adapter ses conseils, chose souvent nécessaire avec la réalité qui change.
Une critique amicale est particulièrement sensible au Kairos, au temps opportun, au lieu adéquat et à la situation, Une critique sérieuse doit se faire sans surprendre, avec discrétion, elle a lieu en privé quand elle est grave, sinon la parole sera adaptée aux égards du discours public.
Pour aider, l’état d’esprit du critiqué son niveau de motivation, ses moyens disponibles sont importants à déceler. On intervient différemment dans un état de survie urgente ou à un moment de croissance ouverte pour apprendre.

​Le climat où la critique bienveillante est comprise 

- Critiquer est une contribution bienvenue quand la communauté en cause comprend à quoi sert la critique et pourquoi elle est nécessaire dans la vie d’une collectivité saine, d’hommes libres.
- Le groupe partage une culture de la critique bien intentionnée et des règles du jeu connues par tous, comprises et même écrites dans les documents fondateurs, librement acceptées, dans un climat de confiance et de respect réciproque (égalité et fraternité).
- Cette communauté est idéalement, un lieu et un temps sanctuaire, comme nos temples, en dehors du monde et du temps habituel. Ici, les critiques sincères sont possibles et tolérées car la règle est la confiance et la bonne foi.
- On a le droit et l’obligation morale de se donner retour réciproquement pour corriger l’erreur, rejeter l’inacceptable et encourager vers le meilleur.
- Ici on partage la conviction que la critique est vitale pour l’amélioration des personnes, pour la liberté, la responsabilité et le progrès dans les communautés humaines. C’est le sel du monde.
- On accepte ici que la pensée critique fasse jaillir de nouvelles idées et compréhensions, que le dialogue critique aide la prise de conscience. Le pied sent le pied quand il sent la terre, comme disent les bouddhistes.
- On est d’accord que sans l’exercice de la critique exprimée, sans le petit enfant qui crie spontanément : « Le roi est nu ! », sans l’ironie bienveillante d’un Socrate qui nous oblige à examiner notre ignorance, sans celui qui doute de tout et demande voir, en vrai Thomas l’incrédule, le sens critique s’atrophie, la flatterie et la complaisance remplacent la liberté et le mérite, la stagnation, la médiocrité et la décadence s’installent.

AVANT d’émettre une critique il y a des questions à se poser : 

Même en bref, il est utile de savoir que la critique a sa rhétorique : (ethos = etre crédible, pathos = etre sur la même longueur d’onde, logos = etre compréhensible et plausible).

​Demandons-nous :  Pourquoi je critique ? Pourquoi maintenant ? Comment ça va aider ?  Qu’est-ce que je critique précisément :

• La personne « en général », son caractère, son apparence, intelligence,

sa culture, ses valeurs, ses croyances, et convictions etc. ? Des sujets à éviter.

• Un comportement qui a conséquence, un acte de la personne ? Attention au tact !
• Une affirmation, une information de fait, une idée, une opinion, une explication, une proposition de décision, un plan ? Ceci peut etre débattu et délibéré plutôt que critiqué.
• Les résultats obtenus par ou à cause d’une personne ? Ne pas oublier qu’un verre moitié vide est aussi moitié plein et que le succès a beaucoup de parents mais l’échec est toujours orphelin.
• Un état de choses ? Ceci doit etre une auto-critique, un débat à « nous tous » pour avoir arrivé à ça.
• Des idées en général, croyances, points de vue, opinions, œuvres artistiques et littéraires, état de la société, réalités sociales, évènements etc. qui ne sont pas directement liées à une personne en cause ? Ne jamais oublier de faire la différence entre ces choses et la ou les personnes présentes. Quant aux images du monde Weltanschauungs), systèmes de croyances et de convictions et autres idéologies ce n’est pas par la critique locale qu’on les peut modifier.

La critique objective ou factuelle (je l’appelle aussi indifférente) a une fonction normative et d’utilité pratique de feedback et de correction par rapport à un modèle, standard ou but établi – Il s’agit de contrôler la qualité, évaluer le progrès, mais aussi de défendre et servir un domaine impersonnel et légitime, souvent abstrait ou impartial : vérité, progrès, science, profit, art, morale, foi religieuse.

La critique objective analyse, diagnostique des problèmes et écarts, clarifie, évalue, prescrit, corrige, propose des solutions. Souvent, une telle critique est une occasion précieuse d’apprendre d’une expérience. Cette approche est le cœur des évaluations et bilans dans l’esprit technoscientifique.

Elle est indifférente dans le sens de faire abstraction de la personne et des états d’âme. Elle sert quelque chose de mesurable ou une norme, les « faits » et les principes. Elle est au service d’un projet, d’une discipline, d’un idéal d’une vision plus haute et grande ; que ce soit une entreprise, la Vérité scientifique, une Religion, la Justice, la perfection, la Beauté, la Sagesse… ou simplement des résultats, le succès ou le profit. Une telle critique n’a pas d’amis, ni ennemis, elle se veut aveugle comme la statue de la Justice.

Les critères d’une critique détachée sont les objectifs à atteindre, la précision, la qualité, la beauté, l’excellence, et dans le monde actuel, surtout le profit et le succès. Des critères peu applicables avec charité. L’important est de voir les choses comme elles sont, sans fantaisies ou biais. Impersonnel, un tel feedback ou commentaire qui flaire la mentalité anglo-saxonne, se doit d’être rationnel et sincère, sans sous-entendus d’intérêts et de politique. Kant aurait dit, comme il définissait la critique, qu’il s’agit d’un « examen libre et publique ».

De telles critiques impersonnelles font le nécessaire, sans faveur. Ceci n’excuse pas, bien entendu d’une bonne forme civilisée et des règles claires à suivre. En effet une critique factuelle qui ne suit pas un processus clair et transparent, presque scientifique, risque d’etre nuisible et de tourner au jeu politique.

De telles critiques objectives sont sans valeur entre frères et amis si elles font l’erreur de délibérer sur le passé (comment on aurait dû faire) et surtout si elles ne résultent pas en propositions constructives pour la suite. Elles doivent créer plus de choix (pas moins), une compréhension plus large, intégrative qui enrichit le sujet au lieu de le censurer. La critique objective n’est pas un procès au tribunal.
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Le signe final qui différencie une critique objective d’une critique gratuite ou malveillante est le résultat cherché – proposer un plan faisable qui avance les choses.

La critique hostile (ou destructive) a pour fonction de défendre des personnes ou des valeurs lésées et des intérêts – légitimes, on l’espère - d’un autre que le critiqué. Le but peut être d’attaquer, avec intention politique ou punir pour erreurs et fautes inadmissibles. Il faut espérer qu’une telle riposte est légitime et régie par une éthique mais, quoi qu’on dise, elle est une forme de violence. Ses moyens et tactiques, même justifiés, sont des outils d’un « Art de la Guerre » qui ont leur place « à la guerre comme à la guerre ». Le moment est triste quand on arrive à guerroyer dans un Ordre maçonnique.

Seule l’asymétrie des forces devant des mauvais adversaires plus forts, aux pouvoirs oppressifs, incontrôlables peut éventuellement expliquer ces pratiques subversives qui ne sont pas celles des égaux qui collaborent.

La critique hostile est une approche adversaire de dernier recours. Elle vise les ennemis, les projets jugés indésirables, les erreurs vues comme menaçantes, l’inacceptable, ce qui est perçu comme transgression de la loi ou de la morale. L’appliquer à toute chose avec laquelle on n’est pas d’accord ou qu’on ne croit pas, montre la faiblesse ou un grand manque de discernement. Parfois c’est tout simplement par envie et pour nuire.

Souvent, quand la peur ou la lâcheté n’osent pas une critique franche, la critique destructive rampe sournoise, déguisée en critique objective ou chuchote rumeurs et calomnies.

Une critique hostile attaque au lieu de conseiller. Elle trouve (ou invente) défaut. Elle argumente avec les astuces de l’éristique, l’art de vaincre l’adversaire dans les querelles. Elle se fait pour accabler, arrêter, bloquer, discréditer, ridiculiser, avoir à l’usure. Il ne s’agit surtout pas de corriger, améliorer, ni trouver solution mais d’empêcher, rejeter, blâmer, saper, détruire. On l’observe souvent par le fait que son jugement porte sur ce qui, irréparable et qui ne peut pas être amélioré. On observe aussi la substitution du dialogue des sourds au débat des raisons.

Défavorable, son travail, si subtil, n’est pas de construire mais de déconstruire ou de semer la confusion. En art de la guerre subversif, elle recadre, déstabilise, piège, rend toute chose difficile, pousse à l’échec. Une telle critique n’hésite pas devant le mensonge ou la tromperie.
A l’occasion, une critique hostile peut être une sortie sincère et irréfléchie d’aversion qu’il vaut mieux ignorer ou apaiser. Pourtant, dans la majorité, les critiques hostiles sont intentionnelles, des précurseurs de rupture et de violence, un territoire du mal.

À retenir que la chose la plus évitée par une critique hostile est d’aider. On cherche ce qui est mauvais en on reste là, pour condamner.
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Pourtant, celui qui est ainsi attaque doit écouter avec attention, apprendre de cette occasion ou des adversaires disent souvent ce que les meilleurs amis ne peuvent pas se décider de dire. Avant de rejeter ce qui est irrecevable, on trouve souvent des gemmes précieuses dans la boue.
Mais l’art de recevoir les critiques bonnes et mauvaises et d’en tirer avantage est un autre sujet, à traiter une autre fois.

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P.S: Le lecteur l'a sans doute remarqué, ces reflections constituent elles-memes une critique. Ceci étant il est propre de vous demander:
Q'u-en pensez vous?

« Cet essai de Marcel BOLLE de BALLE, sociologue et psychosociologue belge, professeur émérite de l’Université Libre de Bruxelles, Président d’honneur de l’Association Internationale des Sociologues de Langue française, est d’abord un cheminement sur le sens de ses soixante années de vie maçonnique.
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Le lecteur découvre dans : « Les Spirales initiatiques d’un vieux franc-maçon »  un itinéraire structuré autour d’un symbole, la spirale, peu évoquée dans les rituels maçonniques,  qui lui offre une représentation du temps, entre deux notions traditionnelles de l’évolution temporelle : la flèche du temps (Prigogine) d’une part, la conception de l’éternel retour (Mircea Eliade) d’autre part. Un itinéraire qui est aussi une interrogation ; comme sociologue, sur le milieu maçonnique et en tant qu’humain sur cette sédimentation étrange que révèle dans l’esprit, un parcours initiatique. Le lecteur décèlera dans ce long cheminement, qui est aussi une quête, le témoignage d’un compagnon où il n’est jamais question de soi, mais bien de ce qui relie à l’Autre et au Pluriel. » Fr@ Eric

 ... Un livre de mémoire classique, pensez-vous ? Pas précisément. Durant trois ans, de 2017 à 2020, j’ai rédigé, à l’intention de mes enfants, petits-enfants et descendants, un tel document que je considérais comme mes « mémoires » sous le titre « si Bolle De Bal m’était conté…souvenirs de ma vie et évolution de la société ». Je réunissais les éléments plus ou moins épars de mon existence familiale, professionnelle, politique, en y faisant accessoirement allusion à mes activités d’initié franc-maçon. Sociologie oblige : j’ai tenté de mettre en évidence les reliances, les liens entre mon vécu personnel et l’évolution de la société en ses 3 dimensions principales, c’est-à-dire, de mon point de vue, la Belgique, l’Europe et le monde. C’est ce qui a semblé séduire une maison d’édition européenne qui a tenu à publier ces mémoires en leur offrant  une audience internationale sous la forme d’un livre intitulé « au cœur de l’Europe : une histoire de vie. Sociologie et existence » (Karlsruhe, les éditions universitaires européennes, 2021).
  Le livre que j’initie aujourd’hui est animé par un esprit quelque peu différent : je le conçois comme un ouvrage de réflexion sur l’expérience de l’initiation maçonnique en général, de mon expérience personnelle de ce processus initiatique jamais achevé.
  En ce sens, il devrait être  le septième (nous, francs-maçons,   éprouvons une attirance particulière pour le nombre  7, auquel nos rites attribuent une valeur symbolique particulière) ouvrage consacré à ma perception de la Franc-maçonnerie en ses dimensions sociologiques, psychologiques et philosophiques.
  Les six précédents ouvrages constituent, maçonniquement, un champ de pierres plus ou moins bien taillées. Ces pierres vont nous servir de guide de voyage pour cette nouvelle aventure spirituelle. Elles seront, en quelque sorte, un chantier de fouilles dans la caverne de mon archéologie personnelle ; à la recherche des traces de mon passage en ce bas monde, plus spécifiquement maçonnique. Sans doute n’est-il pas inutile, au moment de prendre le départ de les réunir dans notre besace de Compagnon et donc d’en rappeler ici la liste :

• « La Franc-maçonnerie porte du devenir. Un laboratoire de reliance », Paris, Detrad, 1998 ;
• « La fraternité maçonnique », Paris, Edimaf, 2001 ; 4e éd 2012, ;
• «  L’initiation maçonnique à partir et au-delà du secret », Paris, Detrad, 2004 ;
• « Les sept piliers de la reliance maçonnique », Paris  ,Edimaf, 2009, Bruxelles,Logos 2011 ;
• « La Franc-maçonnerie en débat paroles croisées de deux frères », avec Jacques Fontaine, Paris,Dervy, 2010 ;
• « Le paradoxe d’un personnaliste laïque et franc-maçon.  La Franc-maçonnerie, la personne, leur(s) secret(s) », Paris, Detrad, 2017.

 Pour tailler cette septième pierre, le premier titre qui m’est venu à l’esprit a été « nourriture maçonnique » : dans mon esprit, c’était une façon de faire référence à un livre qui avait nourri mon imagination d’adolescent, c’est-à-dire
« Les nourritures terrestres » d’André Gide. Surgit alors, par évocation à l’œuvre maîtresse de cet autre auteur marquant de mon adolescence, Marcel Proust, «A la recherche des traces perdues » ou encore « à la recherche des œuvres perdues ». Mais finalement, sans nier ses amours adolescentes, j’ai  décidé  de tenir compte, en tant qu’adulte, de la lumière que j’ai reçue ou découverte aux différents degrés de ma progression initiatique toujours inachevée  et j’ai opté pour le titre « la spirale initiatique d’un vieux maçon »...
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A la porte du Temple ( Introduction)
Première spire. Œuvre de l’Apprenti :
      reliance à soi, travail sur l’identité
Deuxième spire : œuvre du Compagnon :
         reliance à autrui, travail sur la fraternité
Troisième spire. Œuvre du Maître :
      reliance au monde, travail sur la citoyenneté
Quatrième spire. Œuvre du Prince Rose-Croix :                       
      reliance à l’univers et au cosmos, travail sur la spiritualité
Cinquième spire. Œuvre du Chevalier Kadosh :
   reliance à la Lumière, travail sur le sens.
Ultime spire : à partir et au-delà du Temple

Première spire.  ŒUVRE DE L’APPRENTI : 
 
Reliance à soi, travail sur l’identité
 
5962. Cérémonie d’initiation au premier degré : trois épreuves (eau, air, feu … le quatrième élément, la terre, en tant qu’épreuve a été celle du cabinet de réflexion) sous la forme de trois voyages ; puis la petite  Lumière, le Serment, la Grande Lumière.
 
Me voici dûment intronisé franc-maçon, Frère reconnu membre de la «  Respectable Loge   Les  Amis Philanthropes » à l’Orient de Bruxelles, elle-même membre du Grand Orient de Belgique (GOB), où je suis convié à œuvrer au « Progrès de l’Humanité », dans un premier temps en tant qu’Apprenti.  
Première émotion : je suis intégré dans une promotion baptisée « promotion Georges Beernaerts », du nom de celui qui a été Sérénissime Grand Maître du Grand Orient  de 1960 à 1962, peu après que celui-ci et la Grande Loge de Belgique aient malheureusement été séparés. C’était un ami de mes parents, lieutenant-général (grade le plus élevé de la hiérarchie militaire belge), résistant recherché par les occupants allemands, caché pendant plusieurs jours par ceux-ci durant la guerre dans les années 40. Je viens de recevoir le texte prononcé lors de son intronisation  : il témoigne d’une exceptionnelle hauteur de vue, exprimant douloureusement le drame provoqué par ce divorce maçonnique. Durant toute ma vie maçonnique je me suis inspiré du modèle d’humanisme engagé qu’il nous a donné.
 
En revivant cette expérience existentielle fondamentale de  mon initiation,  plusieurs réflexions me viennent à l’esprit.
La première concerne le caractère judicieux  du conseil que m’ont donné mes parrains avant l’initiation,  ne pas lire trop d’ouvrages sur la Franc-maçonnerie, afin d’arriver le plus vierge possible au jour J et de  demeurer disponible pour vivre les émotions lors de cette « épreuve ». Ce conseil, je l’ai constamment transmis aux profanes me manifestant leur désir de frapper à la porte du Temple.
La deuxième réflexion constituerait, elle, plutôt un reproche adressé à mes chers parrains : ils ne m’ont pas décrit les différentes Obédiences où j’aurais pu m’affilier, notamment les Obédiences mixtes favorisant un travail de genre. Si cette information m’avait été fournie, j’aurais probablement opté pour le GO, par respect pour mes parrains. Je ne regrette pas la décision prise, car j’ai découvert la spécificité culturelle et fonctionnelle  d’une telle association  masculine, vu son caractère « initiatique » qui la distingue des organisations profanes telle les Rotarys ou les clubs sportifs… thèse que j’ai développée et défendue en de nombreux articles depuis lors.
Une troisième réflexion ne peut manquer de se développer à partir de la double expérience du cabinet de réflexion (précisément !)  et du testament philosophique. Le premier, minuscule pièce sombre où le profane est entouré de maints symboles existentiels, censés inviter le postulant  à s’interroger sur son passé, sur le sens de sa vie et de sa démarche. Le second, lui propose de méditer sur son présent et son futur, et de se projeter dans ces deux dimensions de son temps personnel pour tenter d’exprimer un dernier message, en quelque sorte l’essentiel de ses convictions et ses espoirs de transmission. Selon moi, il s’agit en l’occurrence de  deux expériences  essentielles favorisant l’introspection personnelle, dans la solitude, sans aide humaine extérieure. J’ai d’ailleurs évoqué plus haut, dans ma description des expériences vécues à la porte du temple et développé quelques sentiments qu’elle m’ avait inspirés. Leur trace indélébile n’a cessé depuis lors de se déployer  dans ma mémoire d’éternel Apprenti.
Quant à la quatrième réflexion, inspirée par le passage sous le bandeau, elle se situe dans le prolongement de la précédente. Interrogé dans le Temple, le profane, les yeux bandés,  est incité, une nouvelle fois à un retour sur soi, à un travail d’introspection, de reliance à soi, mais cette fois avec l’aide des Colonnes s’exprimant par la voix de l’interrogateur.  Certains profanes, désarçonnés par une situation inhabituelle, par eux vécue comme angoissante, n’ont conservé de ce moment de vérité qu’un mauvais souvenir.  Personnellement, j’ai vivement apprécié cette expérience, ai regretté qu’elle soit trop rapidement terminée ; à la limite j’aurais souhaité que  ma remise en question soit plus approfondie. 
Ma cinquième et (momentanément ?) dernière réflexion, consacrée, elle, au Serment prononcé à la fin de la cérémonie. Il nous est souvent reproché par les mouvements extérieurs (qui ne nous veulent pas que du bien !) : ils y dénoncent la dimension secrète de notre Ordre. En effet, nous jurons de ne pas dévoiler la qualité maçonnique de nos Frères, sauf s’ils n’y voient nul inconvénient, ou se sont déjà affirmés comme franc-maçons. Ce serment et ce secret, je les ai scrupuleusement respectés tout au long de ma vie maçonnique. Secret justifié par les persécutions subies par les franc-maçons dans  maints régimes totalitaires (nazisme, fascisme, communisme…) et par l’excommuniante l’Eglise catholique (rappelons-nous les exigences de ma grand-mère paternelle…). Quant au Grand Secret  objet de tant de fantasmes (et de l’une de mes motivations initiales), il existe et n’existe pas « en même temps » : il n’existe pas là où on l’imagine (théorie du complot), mais il existe et est à découvrir en chacun de nous… ce qui est le sens profond de l’initiation et de la poursuite du voyage initiatique.
 
Car, après l’initiation au grade d’Apprenti, vécue par moi en 5962, ma progression initiatique – autorisons- nous pour quelques instants un saut dans le futur passé-  s’est poursuivie par des initiations aux grades de Compagnon   en 5963, puis de  Maître  en 5965.  Ces initiations ont été marquées, entre autres activités symboliques , par la rédaction par moi en tant que candidat à de telles « promotions », de travaux personnels synthétisant mes acquis maçonniques  au fil des tenues, des rencontres et des voyages en d’autres Loges. A chacune de ces initiations, et donc de ces grades, l’accent est mis sur une  valeur fondamentale (« une « pierre brute ») à tailler et polir plus particulièrement : l’identité pour l’Apprenti,  la fraternité pour le Compagnon, la citoyenneté et l’humanité   pour le Maître. Puis il y a les Hauts Grades, non indispensables pour se voir reconnaître la qualité de Frère Maçon initié complet, mais dont je ne percevrai l’intérêt que plus tard…
 
Toutefois, n’anticipons pas trop. Tenons- nous en pour le moment au contenu de notre première spire : l’œuvre attendue de l’Apprenti, son travail sur l’identité en général , sur son identité en particulier.
Au moment de rassembler mes souvenirs et mes sentiments vécus lors de cette expérience de jeune Apprenti, trois thèmes me remontent à la mémoire que je souhaite évoquer maintenant : la lumière, le silence, le travail sur mon identité...

Un ouvrage précieux pour tout Maçon qui planche, et encore plus pour les Officiers des Loges: 388 pages de discours exemplaires pour inspirer et enrichir toutes les occasions de la vie en Loge. Apprenti, j'aurais bien aimé avoir dans mes mains un tel livre qui répond à tant de questions que n'osais pas poser …aujourd'hui, j'appécie encore plus...
De la table de matières: ...
Allumage des feux 11
Apprentissages 19
Compagnonnages 43
Maîtrises 53
Solsticiales: L’été 61,  L’hiver 97
Enquêtes et bandeaux 133
Affiliations 145
Instructions 149
Pierres taillées en chemin 159

​ Disponible au ​secretariat@le-labyrinthe.ch ou gos_cb@g-o-s.org

Commençons par relever que le Rite Français est le Rite majoritaire en France et en Belgique. On le trouve dans de nombreuses Obédiences telles que le Grand Orient de France qui en est le dépositaire, mais aussi à la Grande Loge Mixte de France, à la Grande Loge Nationale Française, au Grand Orient de Belgique, à la Grande Loge de Belgique. Il est aussi présent dans des Obédiences du Brésil et au Grand Orient de Roumanie, et dans plusieurs pays africains.
En Suisse, il n’en va pas du tout de même. Sur les 137 Loges maçonniques des 5 Obédiences nationales, 6 seulement travaillent au Rite Français : deux à la Grande Loge Suisse Alpina (une à Genève et une à Zurich), une à la Grande Loge Mixte de Suisse (à Genève) et trois au Grand Orient de Suisse (deux à Genève : Mozart et Voltaire et Le Labyrinthe, et une à Clarens : Phoenix). Ajoutons que des Loges d’obédiences étrangères mais établies à Genève comme La Fraternité (GODF), L’Amitié (Lithos CL) ou Equilibre et Prospective (GLMF).
Ce Rite est inconnu dans les pays anglo-saxons, dans les pays germaniques et dans les pays scandinaves.

Durant la première moitié du 18e siècle, en Angleterre où elle est née, la Franc-Maçonnerie ne connaissait qu’un seul Rite. Il ne portait aucun nom puisqu’il était le seul.

A partir de 1754, des Maçons irlandais émigrant en Angleterre, sous l’impulsion de Laurence Dermott, y importent leur propre Rite. Il diffère à plusieurs égards du Rite pratiqué en Angleterre : inversion des colonnes, des Surveillants, des mots sacrés, mais aussi distinction entre de grandes et petites lumières, les grandes étant la Bible, l’équerre et le compas et les petites, les piliers sagesse, force et beauté.
​
Le Rite anglais ne comptait que trois lumières : le soleil, la lune et le maître en chaire, représentés par les trois piliers positionnés aux angles nord-est, sud-est et sud-ouest alors qu’au Rite importé d’Irlande, les piliers sont disposés aux angles sud-est, sous-ouest et nord-ouest. La première disposition est de type héliocentrique, la seconde de type géocentrique. En outre, le Rite importé d’Irlande s’avère nettement plus religieux notamment par la présence de plusieurs prières et la prééminence de la Bible considérée comme la plus importante des trois grandes lumières.

Par dérision, les Maçons souchés sur le Rite d’origine irlandaise qualifieront la Maçonnerie anglaise, pourtant antérieure à la leur, de « moderne » et la leur d’« ancienne », C’est ainsi que de 1754 et 1813, deux Rites (et donc deux Obédiences) seront dans une situation conflictuelle. Sans même caricaturer, on peut considérer cette dualité comme assez similaire à plusieurs égards à celle qui sépare la Maçonnerie « régulière » de la Maçonnerie « libérale ».  Par leurs rituels, les « Ancients » à cette époque, correspondaient, dans une certaine mesure, aux « réguliers » d’aujourd’hui et les « Moderns » aux « libéraux ». Mais comparaison n’est pas raison. En tous cas, il n’existait aucune relation entre ces deux courants maçonniques et leur conflit - souvent très âpre - a duré près de soixante ans jusqu’à la fondation en 1813 de la Grande Loge Unie d’Angleterre qui a vu la - en Angleterre - disparition des « Moderns » et la victoire des « Ancients ». 

Il faut préciser, et c’est très important pour bien comprendre la suite des événements, que des Maçons anglais, antérieurement à l’arrivée des « Ancients » en 1754, avaient émigré en France où ils pratiquaient le Rite maçonnique d’origine, c’est-dire celui des « Moderns ». Les successeurs de ces Maçons émigrés qui sont à la base de la Maçonnerie française, ont continué à pratique ce Rite « Moderne » qui est le Rite original de la Franc-Maçonnerie, antérieur d’un demi-siècle au Rite dit des « Ancients ». Nous y reviendrons. Le Rite Français est donc le Rite les plus conforme à celui de la première moitié du 18e siècle en Angleterre et ne doit son nom qu’au seul fait de sa disparition en Angleterre en 1813 et de son maintien en France par des Maçons Anglais émigrés établis à Paris et dans d’autres grandes villes françaises.

Restons encore un peu en Angleterre où la Maçonnerie se déchire donc entre le courant d’origine appelé « Rite des Moderns » et le courant plus récent appelé « Rite des Ancients ».

Ce conflit durera 60 ans, de 1754 à 1813.
Avant 1813, le prince Augustus Frederick Duc de Sussex (1773-1843), était Grand Maître des « Moderns » et son frère, le Prince Edward Duc de Kent (1767-1820) était Grand Maître des « Ancients ».
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En 1813, c’est le Duc de Sussex qui devient le premier Grand Maître de l’Obédience résultant de l’union des « Moderns » et des « Ancients » sous l’appellation de Grande Loge Unie d’Angleterre mais le Rite Emulation (fixé en 1823) et qui est issu de cette union est inspiré essentiellement du Rite des "Ancients". Le Rite des « Moderns » a dès lors totalement disparu en Angleterre. En revanche,  il demeure en usage en France où il avait été instruit et traduit par des émigrés anglais. Dès lors, en France (et en Belgique) ce Rite des « Moderns » prend le nom de Rite Moderne ou Rite Français. 

Les Rites maçonniques ultérieurs seront constitués sur la base du courant des « Moderns » ou sur la base du courant des « Ancients ».
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Ainsi dérivent des « Ancients »: le Rite Emulation, le Rite d’York, le Rite Ecossais Ancien et Accepté et le Rite de Memphis-Misraïm tandis que dérivent des « Moderns »: le Rite Ecossais Rectifié, le Rite de Schröder ainsi que toutes les variantes du Rite Français.

Le Rite Français tel que nous le connaissons aujourd’hui est donc le Rite le plus proche du Rite maçonnique des origines, même s’il s’est enrichi (nous reviendrons à la Fiche 10 sur ce concept très discutable d’enrichissement).
 
Parmi les caractéristiques du Rite Français nous relevons l’emplacement des colonnes J à gauche en entrant et B à droite, les deux Surveillants placés à l’Occident : le Premier Surveillant au pied de la colonne B et le Deuxième au pied de la colonne J. Le mot sacré du premier degré est Jakin et celui du deuxième degré est Boaz. Contrairement au Rite écossais Ancien et Accepté qui n’a pas de mot de passe au premier degré (considérant que le profane vient du monde profane et ne dispose donc pas d’un mot de passe) le Rite Français a Tubalcain au premier degré. C’était le cas, très brièvement du Rite Ecossais Rectifié mais pour une raison que nous ignorons, son fondateur, Jean-Baptiste Willermoz, l’a remplacé par Phaleg.

Le Rite Français de référence, tel qu’il a été fixé par le GODF (la dernière version date de 2018) a rendu facultatifs la présence du tableau de Loge et des trois piliers mais impose, s’ils sont présents, leur positionnement NE, SE et SO. Ce positionnement, qui est celui de la Maçonnerie des origines, n’existe qu’au Rite Français.
​
Contrairement aux Rites anglo-saxons et au Rite Ecossais Rectifié, le Rite Français, à l’instar du REAA a recours au cabinet de réflexion avec les symboles qui s’y réfèrent dont le soufre et le sel, emblèmes de la mort se référant à la destruction de Sodome et Gomorrhe et non à la triade alchimique sel, soufre et mercure qui est une création de Maçons occultistes comme l’est aussi l’introduction du VITRIOL que nos prédécesseurs ignoraient. En revanche, parmi les inscriptions, la devise Vigilance et Persévérance est une spécificité du Rite Français mais elle sera empruntée plus tard par d’autres Rites.

Les épreuves par les éléments au cours des trois voyages du premier degré est une référence à la terasomia d’Empédocle d’Agrégeante. Elles sont inexistantes aux Rites anglo-saxons et le Rite Ecossais Rectifié procède au voyage par la terre au troisième voyage mais ignore l’épreuve de l’air conformément aux « principes spiritueux » de Martinès de Pasqually l’une des sources, avec la Stricte Observance Templière, de ce Rite.
​
La marche du Rite Français, comme du Rite Rectifié et du Rite de Memphis-Misraïm s’exécute en partant du pied droit.

Le Rite Français ne distingue pas grandes et petites lumières. Il existe trois lumières, ni grandes, ni petites, à savoir : le soleil, la lune et le Maître en chaire, respectivement pour éclairer le jour, la nuit et la Loge.
 
La sagesse, la force et la beauté ne sont pas des lumières au Rite Français mais des piliers qui soutiennent la Loge et qui n’ont pas d’existence physique. Les trois candélabres ne représentent donc pas la sagesse, la force et la beauté mais le soleil, la lune et le Maître de la Loge.
 
La Bible, l’équerre et le compas ne constituent pas un ternaire au Rite Français. 

La Bible n'était présente au 18e siècle que pour la prestation de serment - comme dans les tribunaux américains - mais non comme lumière et encore moins comme « grande » lumière ! Quant à l’équerre, elle était brodée sur un coussin où l’impétrant posait un genou dénudé tandis qu’il tenait le compas ouvert contre le sein gauche lui aussi dénudé. Bible, équerre et compas n’étaient donc pas associés.

​Par la suite on a pris l’habitude, sous l’influence d’autres Rites, d’associer l’équerre et le compas à un livre blanc ou aux Constitutions de l’Obédience ou, plus rarement, à la règle. Mais pas à la Bible. En effet, celle-ci se réfère à une vérité révélée qui n’a pas sa place dans une Franc-Maçonnerie qui revendique la liberté absolue de conscience. Relevons que les Loges au Rite Français de la Grande Loge Nationale Française qui s’inscrit bien entendu dans la dépendance de la Grande Loge Unie d’Angleterre ont réintroduit la Bible comme ce qu’elle comme étant la principale des « trois grandes lumières ».

Deux éléments « centraux » dans le Rite Français, on l’a relevé, sont devenus facultatifs, comme le précise le « Rituel de Référence ». Il s’agit du tableau de Loge et des trois candélabres mais, on l’a aussi signalé, s’ils sont présents, ils doivent correspondre au Rite Français.  Des Maçons d’autres Rites s’étonnent souvent de cette absence dans beaucoup de Loges du Rite Français.
 
On peut l’expliquer aisément. Pour le tableau de Loge premièrement, les Loges d’aujourd’hui disposent d’un matériel visible contrairement aux salles d’auberges à l’aube de la Maçonnerie. On y trouve toute la symbolique des grades dans l’espace du Temple : soleil, lune, voûte étoilée, colonnes J et B, pierre brute, pierre cubique, marches, etc. Le tableau central peut donc être considéré à juste titre comme un doublon. 

Deuxièmement, les trois piliers porteurs de bougies au Rite Français ne correspondent pas aux concepts de sagesse, force et beauté contrairement aux autres Rites, mais aux trois lumières, à savoir le soleil, la lune et le maître en chaire.
 
On ne le répétera jamais assez : dans la Maçonnerie d’origine, c’est-à-dire celle des « Moderns » (et le Rite Français, historiquement, est le plus ancien Rite maçonnique comme on l’a souligné), on ne connaît pas de grandes et de petites lumières mais seulement trois lumières représentées par les bougies des angles NE, SE et SO de la Loge.

​Les concepts de sagesse, force et beauté ne sont donc pas des lumières au Rite Français. 

Tous les Rites évoluent au fil des siècles.

Cette évolution n’est presque jamais soustractive. A quelques exceptions près on ne simplifie pas un Rite, mais on le complexifie par l’ajout d’éléments empruntés au fil du temps à d’autres Rites. C’est indiscutablement l’immense extension géographique du REAA depuis sa fondation en 1804, qui a exercé la plus grande influence sur d’autres Rites qui lui ont fait des emprunts parfois dommageables, parfois peu significatifs. On considère souvent ces emprunts sous un regard très critique et il n’est pas rare d’entendre parler de contamination. Concernant le Rite Français, elle est particulièrement significative dans la version de ce Rite en usage en Belgique. Mais en France aussi, au fil du temps, le Rite Français a subi de nombreuses variantes voire des altérations, cependant suivies d’un retour considéré comme salutaire. 

La version originelle du Rite est due à Alexandre Louis Roëttiers de Montaleau sur la base des rituels pratiqués par les premiers Maçons établis en France comme émigrés anglais. Il importait de fixer des rituels communs à toutes les Loges d’autant plus que la Maçonnerie Française disposait dès 1773 du Grand Orient de France comme organe fédérateur issu d’une première « Grande Loge de France ».  Les rituels des trois degrés sont fixés par ce que l’on appelle le « Régulateur du Maçon ». Les Loges du GODF reçoivent des copies manuscrites de ces rituels qui seront imprimés en 1802. Ce régulateur du Maçon est le Rite de référence.

Par la suite, des variantes apparaîtront sous le nom de Murat et de Blattin, mais surtout de Louis Amiable, avocat et membre du Conseil de l’Ordre du GODF qui rédige une version positiviste en accord avec les courants scientistes de la fin du 19e siècle.

​Beaucoup d’éléments symboliques passent à la trappe et les Loges ressemblent beaucoup à des sociétés de pensée laïque et anticléricale si bien des Frères quittent alors le GODF pour rejoindre la Grande Loge de France qui ne pratique quant à elle que le REAA. 

Face à ce qui risquait de devenir une hémorragie, et désireux de revenir à une dimension plus respectueuse de la symbolique maçonnique, le GODF, deux ans avant la Deuxième Guerre Mondiale, adopte la version du Grand Maître Arthur Groussier qui sera amendée en 1954 et qui deviendra le Rite Français de référence. Nous en sommes aujourd’hui à la version 2018.

A la fin des années soixante, sous l’impulsion du Frère René Guilly, des Loges du GODF adoptent le Rite Français tel qu’il figure ans le Régulateur de 1785 et ce Rite des origines, réanimé, prend le nom de Rite Français Rétabli ou Rite Français de Tradition. Il existe donc schématiquement trois Rites Français aujourd’hui: le Rite Français Groussier (Rite officiel du GODF) pratiqué par la majorité des Obédiences françaises, le Rite français Rétabli ou de Tradition et enfin le Rite Français belge (appelé Rite Moderne) en usage au GODB et à la GLB.

De nombreux ouvrages maçonniques ont été rédigé par des Maçons occultistes dans la première moitié du 20e siècle. Ils contiennent beaucoup d’interprétations erronées et fantaisistes, souvent axées sur un ésotérisme de pacotille et sur une lecture fantaisiste propre aux historiens amateurs qui n’ont aucune formation en matière de critique historique mais qui assènent avec l’aplomb des incultes des contre-vérités qui ont eu un impact dommageable sur plusieurs générations. Ainsi Oswald Wirth et Jules Boucher. Il convient donc de se pencher préférentiellement sur les ouvrages d’auteurs sérieux au bénéfice d’une formation intellectuelle solide.

​Pour ce qui concerne le Rite Français, on peut citer parmi les auteurs les plus qualifiés Ludovic Marcos, Pierre Mollier, Cécile Revauger, Alain Bauer et Roger Dachez.

Dès que l’on parle de Rite, on pense à l’ensemble des degrés qui le constituent, à l’exception - pour ce qui concerne la Suisse- de deux Rites : le Rite Ruchon fixé à Genève en 1936 et le Rite de Schröder fixé à Hambourg en 1811. On ajoutera que le Rite de Schröder, majoritaire dans les pays de langue allemande, avait été conçu en réaction contre la prolifération des hauts grades.
 
Le Rite ou Régime Ecossais Rectifié codifié en 1783 au Convent de Willelmsbad, compte trois degrés bleus et trois degrés supérieurs.
Le Rite Ecossais Ancien et Accepté fondé à Charleston en 1801 compte 33 degrés soit 30 degrés au-delà des degrés bleus.
 
Au Rite de Memphis-Misraïm, établi dans sa forme actuelle en 1961 par Robert Ambelain, tous les records sont battus avec un total de 98 degrés dont 85 sont donnés par communication.
 
Le Rite Français, outre les trois degrés de la Maçonnerie bleue, comporte quatre « Ordres de Sagesse » fixés en 1785 sous l’impulsion d’Alexandre-Louis Roëttiers de Montaleau. Ces Ordres de Sagesse, jadis appelés Ordres Supérieurs, sont numérotés comme suit : 1er Ordre ou Elu Secret, 2e Ordre ou Grand Elu Ecossais, 3e Ordre ou Chevalier d’Orient et 4e Ordre ou Souverain Prince Rose-Croix.
 
Dans chacun des Rites pourvus de degrés au-delà du degré de Maître, on relève une étanchéité absolue entre les degrés bleus et les degrés suivants. Au Rite de Schröder et au Rite Ruchon, il n’y a d’autres degrés que ceux d’Apprenti, de Compagnon et de Maître. Cependant, les Maçons de ces Rites, comme tous ceux de n’importe quel autre Rite maçonnique sont libres d’adhérer à un système de hauts grades (appelés « side degrees » ou « degrés annexes » en Grande-Bretagne) différent de celui des degrés bleus qu’ils pratiquent.
 
Jacques Herman
 
 
 
Définition de la Franc-Maçonnerie par Georges Serignac, Grand Maître du Grand Orient de France
 in:  « L’Humanité » 28 octobre 2022
 
La franc-maçonnerie est un objet complexe qui agrège plusieurs éléments apparemment éloignés. C’est un espace de liberté d’expression, un lieu de réflexion, de construction de la pensée, qui utilise une méthode particulière, certes initiatique, mais surtout faite d’écoute, d’échange, de respect de la parole de l’autre.
C’est aussi un lieu de convivialité, de sociabilité, dont l’un des piliers fondateurs est la solidarité. Toutes ces dimensions se mettent au service de valeurs nées des Lumières au XVIIIe siècle, qui substituent la raison à la croyance, et seront source un siècle plus tard de la liberté absolue de conscience, et, finalement de l’idée républicaine avec « Liberté, Égalité, Fraternité », la devise commune à la République et au Grand Orient de France.


​Bibliographie sommaire
Roger Dachez, L’invention de la Franc-Maçonnerie, Ed. Vega, 2008
Ludovic Marcos, Histoire du Rite Français au XVIIIe siècle, Editions Maçonniques de France, 2017
Ludovic Marcos, Histoire du Rite Français au XIXe siècle, Editions Maçonniques de France, 2016
Alain Bauer et Gérard Meyer, Le Rite Français, Que Sais-Je? N°3018, PUF, 2012
Roger Dachez, Histoire de la Franc-Maçonnerie Française, Que Sais-Je? N°3068, PUF, 2011
Alain Bauer et Pierre Mollier, Le Grand Orient de France, Que Sais-Je? N°3607, PUF, 2012
Guy Chassagnard, Le Memento de l’Apprenti Franc-Maçon au Rite Français, Ed. Segnat, 2019
David Stevenson, The Origins of Freemasonry, Cambridge University Press, 2010
Ludovic Marcos, Histoire Illustrée du Rite Français, Dervy, 2012
Maurice Bouchard et Philippe Michel, Rit Français d’origine 1785, Dervy, 2017
Alain Mucchielli, Vade-Mecum du Rite Français, Ed. de la Tarente, 2019
Cécile Révauger et Ludovic Marcos, Les Ordres de Sagesse du Rite Français, Dervy, 2015
Pierre Mollier, Le Régulateur du Maçon, Dervy, 2018
Pierre Mollier, Les Hauts Grades du Rite Français, Dervy, 2018

Voir aussi l'essai  "De la diversité des Rites" et dans la rubrique TRÉSOR DES PLANCHES, le projet "TUILEUR  comparatif pour l’instruction au 1er degré", du meme auteur. 

Christophe Habas, Passé Grand Maître du Grand Orient de France, en 2016-2017, est passé à l'Orient Éternel hier soir.

Christophe était un ami du Grand Orient de Suisse, et aussi mon ami. Les mots semblent bien vains face à l'implacable réalité.

Un lien naturel et immédiat s'est créé dès la première heure de ma grande maîtrise puisque nous avons été élus Grands Maîtres à 3 mois d'intervalle seulement, en 2016. Ce lien n'a cessé de se renforcer au fil des années.

En 2016, grâce au GOS et au dynamisme de son Grand Chancelier, Christophe Habas avait été heureux de pouvoir rencontrer Jérôme Clément alors président de l'Alliance française. Nous avions partagé des échanges délicieux, sur la défense de la défense de la langue française, les valeurs des Lumières, et leur diffusion dans le monde. Christophe voulait que la Franc-maçonnerie s'engage sur plusieurs chantiers, le culturel n'étant pas des moindres. 

En 2017, des FF:. Et des SS:. Balois souhaitant créer une Loge mixte à dimension européenne, par le choix des sujets, la diversité des langues, et l'origine des membres, Bâle étant au carrefour entre la Suisse, la France et l'Allemagne, j'ai contacté Christophe Habas pour lui parler de ce projet qui l'a immédiatement enthousiasmé. Il aimait les idées nouvelles, celles qui rassemblent au delà des frontières et des préjugés, c'était un universaliste convaincu. C'est ainsi que le 2 juillet 2017, Christophe a allumé les feux de ce nouvel atelier du Grand Orient de France, à l'identité et aux origines bien particulières. J'y représentais le Grand Orient de Suisse qui parainait cette création, et dont le premier Vénérable Maître était lui même un professeur de philosophie. Christophe était tellement joyeux, enjoué, positif, sur l'idéal européen, et sur le combat que nous devions mener contre le repli sur soi, le matérialisme, et la course au profit qui écrase implacablement l'humain. Il croyait en une autre Europe, et la Franc-maçonnerie devait y jouer un rôle clef en "recolonisant l'imaginaire". La loge Erasmus était née... 

Il nous a honoré de sa présence à plusieurs convents, en particulier le dernier que j'ai présidé en 2019, convent où il est devenu membre d'honneur du Grand Orient de Suisse. C'est le seul à avoir reçu cette marque de considération et d'affection de la part de notre obédience depuis 10 ans.

Christophe Habas nous a aussi honorés de deux conférences à Genève.

Le 1er Avril 2017, sur le transhumanisme, un de ses sujets favoris. Lui qui nous parlait avec tant de passion et d'érudition de ce vieux rêve de vie éternelle, comme s'il savait que son existence serait un jour écourtée...

En 2018, j'avais, aux côtés de Guy Haarscher et Christophe Calame, été conférencier avec Christophe Habas lors d'une croisière maçonnique et philosophique. Partager toute une semaine à quatre, a été l'occasion de conversations passionnantes, sur la nature de notre identité et de notre engagement, mais aussi sur la spiritualité. Les échanges qui nous ont animés nous quatre, nous ont littéralement enivrés. Ivresse d'une complicité partagée, d'un enrichissement mutuel, d'un échange en toute simplicité, spontanéité, comme on peut le vivre trop rarement dans une existence.

Le 10 novembre 2019 pour la clôture de notre convent, il nous fît l'honneur de partager avec moi une conférence publique sur l'intelligence artificielle, lui qui brillait par son intelligence naturelle et qui ce matin-là, inoubliable, a ébloui le Grand Temple de Genève bondé comme jamais. 

Enfin, pendant le confinement, à la demande de nos frères portuguais, nous avons donné une conférence en direct sur youtube avec pour thème l'intelligence artificielle, Christophe développant depuis Paris un prisme scientifique, et moi depuis Lausanne une perspective philosophique, tout cela pour égayer l'isolement de nos frères lusitaniens, en traduction simultanée. 

Je me souviendrai aussi des visites partagées de vestiges, qu'il commentait avec passion car il était passionné d'archéologie et aimait donner une âme aux vieilles pierres. Je me souviendrai aussi de conversations animées autour d'un café à Genève et Paris sur les arcanes du cerveau, et ses mystères... Passionnant!

Je me souviendrai de moments bien doux en Espagne, car il affectionnait tout particulièrement, comme moi ces ateliers qui avaient choisi une maçonnerie faite d'action et pas seulement de méditation, une maçonnerie qui défend les Droits Humains, la laïcité, la lutte contre les totalitarismes.

Je me souviendrai de son grand bureau à l'Hôpital des quinze vingt où il me recevait parfois pour boire un café et où il me faisait partager son univers de recherche empreint de curiosité infinie et d'humilité devant les mystères de la nature... 
 
Je me souviendrai de ses conseils de lecture, des ouvrages d'Alain Berthoz, notamment.

Je me souviendrai de son sourire, de son regard pétillant, de sa naturelle bonté.

Le Grand Orient de Suisse vient de perdre un des ses membres les plus emblématiques de ce que représente la Suisse, et la franc-maçonnerie en Suisse, être sans jamais vouloir paraître. 

La Franc-maçonnerie universelle vient de perdre un de ses membres les plus emblématiques de ce que représente le parcours initiatique, être pétri de curiosité, d'écoute, d'aspiration à l'idéal.

Et moi, je viens de perdre un des êtres pour lequel je puis remercier l'existence, pour peu que cela ait du sens, d'avoir eu l'opportunité d'être un de ses compagnons de route, même pour un bref moment, bien trop bref, mais si précieux. 

Antonio Machado disait qu'il n'y pas de chemin, que le chemin se trace en marchant. Mais la route est tellement plus belle lorsqu'on a comme compagnons de voyage des êtres aussi lumineux que toi mon frère, mon ami ! 

Tu m'écrivais la semaine dernière encore, que tu seras bientôt admis aux soins palliatifs. Qu’on ne peut plus rien contre ton cancer, que tes traces seraient uniquement scientifiques et dans quelques articles du Grand Orient de France. Comme toujours tes paroles étaient pétries d'humilité. Je t'ai répondu que tu serais aussi présent dans nos cœurs pour toujours. 

​Oui pour toujours, car tu nous auras rendus meilleurs, tout simplement. Une des grandes énigmes qui t'habitaient était le paradoxe entre l'absence de croyance en Dieu, et ton goût pour la spiritualité. Nous avions un projet d'écriture en commun qui allait aborder ce sujet. Ne nous quitte pas avec un sentiment d'inachevé, car comme tu le sais l'œuvre n'est jamais achevée et fait l'objet d'une transmission qui défie le temps.

L'être échappe au périr s'il a un jour aimé.
 
Alexandre Rauzy

16 mai 2022

 
Un ami vient de m’écrire qu’il sera bientôt admis aux soins palliatifs. Qu’on ne peut plus rien contre son cancer. Mon ami, vous ne le connaissez pas, peut-être, mais il pourrait être le vôtre. Ou il pourrait être vous. Comme il pourrait être moi.
 
On sait tous qu’on va partir un jour. On en a du moins une conscience vague. Mais la mort, c’est comme la guerre, plus on la sent loin, moins on se sent concerné. Cette existence va s’arrêter un jour, son existence, celle de mon ami, la mienne, la vôtre, la nôtre...Comme on clôt un roman. Pire comme si on nous le fermait brutalement... Ou bien comme si une panne de courant interrompait le film de notre vie, sans générique de fin, sans l’opportunité d’un dénouement, sans chute, si ce n’est la nôtre...
 
Je n’ai pas demandé à vivre, je n’ai pas demandé à mourir non plus. On m’a offert une existence que je ne réclamais pas, et sitôt que j’y prend goût, on me la retire. Oui la vie est tragique parce que la seule liberté qui soit mienne est de vivre l’instant présent comme si c’était le dernier. De lui donner sens, pour ne pas que, comble de l’absurde, cette vie offerte, on ne sait par qui, on ne sait pourquoi, soit gâchée.
 
Le présent est un joyau, mais cette conscience si importante est trop souvent balayée par l’insouciance. Nous ne sommes que des enfants, et c’est peut-être mieux ainsi finalement car cette insouciance nous fait oublier la contingence de l’être.
 
Et mon ami dans tout ça ? Une intelligence brillante, une culture fascinante, une bonté d’âme admirable, une humilité sans pareille. Tant de qualités humaines, qui m’ont fait m’égarer à le croire immortel. On cherche toujours une logique dans la vie. Les méchants meurent à la fin des films, et le bien est ainsi victorieux sur le mal. Les héros survivent. Et mon ami est un des héros que j’ai la chance de connaître dans ce grand et mystérieux labyrinthe, ou dédale selon les perspectives, de mon existence…
 
Alors pourquoi lui ? Pourquoi si tôt ? Et que faire si ce n’est lui dire que je tiens à lui et que je ne l’oublierai jamais, tant que ma propre vie durera bien sûr. Il est des êtres tellement lumineux que lorsqu’ils disparaissent ils laissent une part de lumière chez ceux qui ont eu la chance de les rencontrer. On ne cesse de transmettre sans le vouloir même, sans leçon ni tableau, juste en étant soi, tout simplement, pour peu qu’on soit paré de qualités humaines.
 
Merci l’ami, merci mon frère, d’être ce que tu es. La seule pensée que tu sois encore là, la seule pensée de ce que tu m’as transmis, en toute pudeur et sans même en avoir conscience, devrait me réjouir. Et pourtant, pas suffisamment pour retenir mes larmes.
Les mots de Gaston Berger raisonnent en moi. Le philosophe disait qu’accompagner un ami mourant est une épreuve de solitude. Pour l’ami et pour nous. J’ai beau tenir la main de mon ami qui va mourir, je ne suis pas à sa place. Et je souffre tout autant de sa disparition prochaine que de mon impuissance à partager sa souffrance. « On meurt comme on est né, tout seul ».
 
« Il pleut dans mon cœur comme il pleut sur la ville » disait le poète, et mes larmes à l’heure où j’écris sont le prix de l’amour. Car s’attacher, c’est s’exposer à souffrir, et être détaché non pas de tout, qui est un signe de sagesse, mais de tous, c’est perdre l’humanité qui nous rend beaux et lumineux comme l’est et le sera à jamais mon ami, dans les arcanes de ma conscience et de mon cœur.
 
Bon, cela m’a fait du bien d’écrire ces quelques lignes, mes amis, mes larmes ont séché, vous savez ces larmes qui ravinent sur nos joues d’enfant et qui salent nos lèvres ? On y goûte l’amertume de la vie et la valeur du lien…
 
Alexandre Rauzy

​La Gnose est explicitement évoquée comme faisant partie du patrimoine maçonnique, en commençant par un moment central du rituel de passage au deuxième degré.

Le mot lui-même n’est pas défini, la chose qu’il désigne non plus, mais le Franc-Maçon est censé, à partir d’un certain stade de son évolution initiatique, en avoir fait l’expérience, en avoir la connaissance.

En fait, que signifie ce mot de « gnose », que désigne-t-il exactement ?

Il s’agit d’un terme, utilisé tant en philosophie qu’en histoire des religions, qui vient    du grec
« gnôsis », il est traduit par « connaissance ». Mais de quelle connaissance s’agit-il ?

La langue grecque a un autre mot, dont la traduction française est aussi « connaissance » :
« épistème ». Entre ces deux mots, traduits de la même manière, il y a cependant une différence importante, qui ne peut être rendue en français qu’en leur accolant un adjectif qualificatif, ainsi on dira   qu’ « épistème »  est   la   connaissance   scientifique,   tandis que
« gnôsis » est la connaissance de dieu, à laquelle aspire l’initié.

​Entre ces deux types de connaissance la différence ne réside pas seulement dans l’objet de leurs investigations, mais aussi dans la méthode de leurs démarches.

La connaissance scientifique (« épistème ») s’effectue par déduction, d’après une méthode empirique d’approches successives, selon un processus continu et répété d’essais et de correction des erreurs que ces essais mettent en évidence.

La connaissance de dieu (« gnôsis ») ne s’effectue pas de la même manière. Il s’agit d’un processus double, qui implique d’un côté l’initié, lequel aspire à connaître dieu, et de l’autre côté dieu, qui veut se faire connaître par celui qu’il juge digne d’une telle connaissance.

Dans la connaissance scientifique la chose qu’on veut connaître appartient à la nature, et en tant que telle est passive, elle ne peut qu’attendre d’être connue ; dans la connaissance de dieu l’objet de connaissance est à l’origine du sujet qui aspire à sa connaissance, il ne peut donc être connu que si à son tour il désire lui-même se faire connaître. Ce n’est donc pas un objet mais un autre sujet, c’est même le sujet par excellence.

​L’histoire des tentatives d’obtenir ce type particulier de connaissance qu’est la gnose nous est connue depuis l’Antiquité à travers un certain nombre de textes, dont la datation a été établie à une période qui va de la fin du Ier  siècle à la fin du IIIe siècle après J.-C.[1]

Ces textes, souvent anonymes, sont généralement attribués à un auteur mythique, le plus souvent Hermès Trismegiste (Mercure trois fois grand) ou parfois Asclepius (le médecin grec divinisé Asklepios, qu’on a dit originaire de l’île de Cos), souvent identifié aussi à Imhotep, l’architecte égyptien auquel on a attribué les pyramides, pareillement divinisé.
​
Dans tous les cas il ne s’agit bien entendu pas d’une personne ayant réellement existé, mais d’un médiateur spirituel entre dieu et l’initié qui aspire à sa connaissance.

C’est donc généralement à une autorité semi-divine qu’on a attribué la paternité de ces textes gnostiques qui se présentent comme des révélations et que le R. P. Festugière a réuni, étudié et présenté dans les quatre volumes de son monumental ouvrage.[2]
A cette époque, ces textes donnaient plutôt une idée de la gnose comme d’une doctrine issue de la pensée philosophique grecque.

Il suffit de se rappeler l’injonction socratique « connais-toi toi-même », à laquelle l’auteur anonyme de la Table d’Eméraude ajoute « et tu connaîtras le monde et les dieux », pour voir de quelle manière de Socrate à Platon, jusqu’à Plotin et aux néoplatoniciens de l’Antiquité tardive, la connaissance de soi a joué un rôle majeur dans la maïeutique philosophique grecque.
​​Cependant la découverte en décembre 1945 en Haute-Egypte, dans une grotte creusée dans la montagne du Djebel el Tarif, près de l’antique bourgade de Khénoboskion sur le Nil, de cinquante-deux traités gnostiques égyptiens coptes, appelés aujourd’hui de Nag Hammadi,[3] a montré que plusieurs courants s’unissent pour composer cet ensemble qu’on appelle la gnose, et que les apports les plus importants à ce type de littérature ne sont pas seulement ceux de la Grèce, mais aussi ceux de l’Egypte, apports dont la fusion a eu lieu dans la vallée du Nil à l’époque ptolémaïque et romaine. [4]

Parmi ces textes trouvés en Egypte il y a des genres littéraires très différents : des évangiles attribués aux apôtres (Evangile selon Philippe, selon Thomas), des actes attribués à Pierre ou aux douze apôtres, des lettres édifiantes (Lettre de Pierre à Philippe, Lettre à Rhèginos), des apocalypses (c’est-à-dire des « révélations »), attribuées à Pierre, Paul ou Jacques, mais aussi à des personnages mythiques comme Adam, Seth ou Zostrien.

De cette fusion de textes grecs et égyptiens, païens et chrétiens, est née la gnose, que les auteurs de l’époque considéraient comme une voie spirituelle pratique.[5]

A partir des débuts du triomphe du christianisme l’image que les auteurs chrétiens véhiculent de la gnose est entièrement négative : elle devient une hérésie.

Avec l’ouvrage d’Hippolyte de Rome Philosophumena, ou réfutation de toutes les hérésies [6] (début du IIIe siècle), nous assistons à une codification de divers gnosticismes, le plus souvent arbitrairement reconstitués d’après les noms des principaux auteurs gnostiques connus. Mettant l’accent sur le recours constant de ces auteurs aux sources de la philosophie grecque, des religions à mystère et de l’astrologie, Hippolyte, qui décrit trente-trois hérésies, dont trente sont gnostiques, présente la gnose comme un ensemble divisé en plusieurs sectes, prenant leurs noms de leurs principaux représentants. C’est ainsi qu’apparaissent les Basilidiens, les Carpocratiens, les Valentiniens, dont la parenté supposée avec tel ou tel philosophe grec est mise en évidence, de Simon le Magicien avec Héraclite, de Basilide avec Aristote et ainsi de suite. « Il y a lieu de penser que ces noms sont le fruit de l’imagination des Pères [de l’Église] et ne correspondent pas à des sectes ayant eu une existence historique réelle. »[7]

Hippolyte divise de la même manière assez arbitraire la gnose alexandrine en autant de sectes: les Naassènes, les Pérates, les Séthiens, qu’il rattache aux « rêveries astrologiques des Chaldéens » ainsi qu’à Aristarque de Samos, Apollonius, Archimède, Ptolémée, lesquels « se sont donné beaucoup de peine pour mesurer la terre et le ciel, mais tous ces travaux ne sont que des imaginations creuses qui ne méritent que la pitié. »[8]

Même un auteur comme Lactance, [9] avec la théologie chrétienne duquel la gnose avait beaucoup de points en commun, montre une gêne certaine vis-à-vis de la littérature gnostique et n’en cite que les textes qu’il peut accorder à son opinion.

Comment expliquer la diabolisation de la gnose par le christianisme ?

Pour la comprendre il faut essayer de voir quelle est la connaissance de dieu recherchée par la gnose et en quoi elle diffère de la démarche chrétienne.

A partir du IVe siècle, avec la transformation de l’Église en une institution et la mise en place d’une orthodoxie chrétienne, la figure du Jésus historique cède la place à celle du Christ métaphysique.

Le choix des quatre évangiles dits canoniques est allé de pair avec le rejet de la plupart des narrations concernant l’enfance historique de l’homme Jésus, qu’on retrouve dans les évangiles dits apocryphes. Seul l’évangile de Marc (le plus ancien des synoptiques) rapporte des événements de l’enfance de Jésus, dont cependant tous les éléments qui auraient pu être perçus comme mythiques ou surnaturels sont exclus.

Lors du processus qui a mené à la cristallisation du corpus de textes sacrés du christianisme, des livres de la Torah juive ont été retenus pour former ce qu’on a appelé l’Ancien Testament, censé être une préfiguration du nouveau, composé essentiellement des quatre évangiles canoniques. Or justement, là où entre le dieu de l’Ancien Testament et celui du Nouveau Testament l’Église chrétienne voit une continuité, les gnostiques constataient une opposition : le dieu vengeur et assoiffé de sang des Juifs n’a rien en commun avec dieu le père miséricordieux de Jésus. Les rares textes gnostiques qui montrent une influence du Judaïsme - comme L’Hypostase des Archontes [10] - exercent en particulier une critique décapante du mythe de la Genèse et à la lumière des connaissances actuelles. Si on peut constater une bonne connaissance de l’Ancien Testament de la part des gnostiques, qui le citent de manière très sélective et en l’interprétant, on doit cependant exclure une influence du Judaïsme sur la gnose ou l’existence d’une gnose juive pré-chrétienne. [11]

L’opposition de l’Église chrétienne aux groupes gnostiques se doublait d’une autre opposition : celle des derniers philosophes païens.

A partir de la seconde moitié du IIIe siècle la philosophie grecque avait pris un   tournant
marqué par la pensée de Plotin, le grand philosophe néoplatonicien originaire d’Egypte. 

Comme les gnostiques, il aspirait à une connaissance de dieu, mais alors que cette connaissance était pour lui essentiellement le fruit d’une longue recherche intellectuelle, elle était pour les gnostiques la conséquence d’une révélation : l’homme qui aspire à connaître dieu ne peut le connaître que s’il le juge digne d’une telle connaissance et se manifeste à lui.
Dans sa deuxième Ennéade, Plotin émet des remarques très critiques vers des gnostiques qui devaient fréquenter son entourage et peut-être même suivre ses leçons, les accusant de mélanger philosophie et mythe et de tomber dans le verbiage et la magie.

Cette opposition entre gnostiques et derniers philosophes païens est cependant restée essentiellement d’ordre intellectuel, d’autant plus que les uns comme les autres devaient bientôt disparaître, persécutés et éradiqués par l’action d’un État devenu, avec sa christianisation officielle, le bras séculier de l’Église.

Les critiques de Plotin contre les gnostiques mettent en évidence le fait que même ceux d’entre ces derniers qui étaient les plus proches de la tradition de la philosophie hellénique s’en séparaient sur un point très important : celui de la connaissance de dieu, de la gnose.

Plotin rejetait tout d’abord ce qu’il considérait comme une prétention indue des gnostiques au monopole de la connaissance divine, qui n’est pas réservée à quelques initiés puisqu’il s’agit d’une capacité « que tous les hommes possèdent, bien que peu s’en servent. » [12]

Il s’opposait ensuite aux gnostiques sur leur conception de la divinité comme étant séparée du monde : « Si dieu n’est pas dans le monde -dit-il aux gnostiques - il n’est pas non plus en vous et vous ne pouvez rien avoir à dire de lui. »[13]

​Ces affirmations marquent la limite entre le rationalisme intellectuel de la philosophie grecque, toujours présent même dans sa forme néoplatonicienne tardive, et l’attitude gnostique, car l’idée que l’on peut connaître dieu est extrêmement rare dans la littérature du paganisme, tant classique qu’hellénistique, et la manière dont on définit cette connaissance marque toute la différence entre les deux camps.

Pour Plotin le voyage de l’âme vers dieu est un voyage qui aboutit non pas dans l’autre, mais en soi-même, car dieu est au-dedans de nous.

Pour les gnostiques dieu est étranger au monde et l’idéal du gnostique est de devenir lui aussi un « allogène », un étranger à ce monde qui accomplit le retour à sa patrie céleste.

Si l’on avait demandé à un païen cultivé des IIe- IIIe siècles de définir en une formule la
différence entre son attitude et celle d’un gnostique, il n’aurait très probablement pas fait de différence entre cette dernière et celle d’un chrétien, et il aurait répondu que c’est  la  différence entre le « logismos » et la « pistis », entre sa propre conviction raisonnée et la foi aveugle de l’autre, chrétien ou gnostique qu’il soit.

Cependant, du point de vue des gnostiques, un abîme séparait leurs conceptions de celles des chrétiens, et ces derniers étaient exactement du même avis, et non sans raison.

Franz Cumont a écrit, à propos de l’Egypte hellénistique, que « l’idée d’une "gnose", d’une sagesse absconse, révélée par des grimoires émanés des dieux, est toute proche de celle d’une initiation à des mystères religieux. »[14]

Or, justement, le christianisme était opposé aux religions à mystères, dont la plus répandue
-celle de Mithra- qui présentait des aspects orphico-hermétistes [15], lui a même fait craindre de pouvoir arriver à le supplanter.

Devant aussi passer par une initiation, comme les adeptes des religions à mystères, le gnostique avait lui aussi une conception élitiste du salut, qui était réservé à quelques initiés.

Pour le chrétien, au contraire, le Christ triomphant de la mort est le seul sauveur pour tous et il suffit d’obéir aveuglément aux décisions de l’Église et de se plier à ses cérémonies pour être sûr du salut, qui ne vient pas d’une « connaissance », mais d’une « foi ».

Dans une Église de cette sorte il n’y avait aucune place pour des individus ou des groupes qui aspiraient à une connaissance de dieu par principe réservée à une élite d’initiés.

Cette opposition entre universalisme du christianisme et élitisme du gnosticisme mise à part, une autre différence encore plus importante oppose ces deux visions du salut.

Pour les gnostiques le salut n’était pas possible en restant dans ce monde, mais ils ne l’envisageaient pas non plus dans une vie corporelle après la mort, puisque ce n’était pas le corps de chair qui ressuscitait, mais l’esprit de l’homme, ou alors un corps spiritualisé. [16]

Là où le christianisme met l’accent sur la double nature humaine et divine du sauveur, et donc sur la nécessité de sauver le corps en même temps que l’esprit, les gnostiques rejettent la matière, en poussant jusqu’aux dernières conséquences la définition attribuée à Plotin : « sôma esti sêma » (le corps est une prison, sous-entendu pour l’âme).

C’est donc une « philosophie dualiste, sotériologique et ésotérique [qui] formait le cœur des systèmes gnostiques qui connurent une si large diffusion dans l’empire romain et l’hermétisme est de loin l’exemple le plus documenté que nous ayons de la version païenne de ce mouvement. » [17]

Dans leur version non-païenne, celle des textes de Nag Hammadi, les gnosticismes se rapprochent dans la forme du christianisme, mais en diffèrent radicalement dans la substance, qui est encore une fois celle d’un dualisme religieux.

Ce terme de « dualisme » ne doit pas être entendu dans un sens philosophique, comme étant l’opposé d’un « monisme », mais dans le sens où il est employé en histoire des religions, où il est réservé à des systèmes religieux caractérisés par « une dichotomie originaire et substantielle au sein des êtres sur-humains et pré-humains gouvernant le monde, dans laquelle un ou plusieurs de ces êtres sont conçus comme antagonistes et malins par leur nature intrinsèque, et éventuellement aussi comme auteurs d’une création personnelle qui leur est réservée. » [18]

Les gnosticismes de l’Antiquité tardive sont tous caractérisés par ce dualisme, qui oppose non seulement le corps et l’esprit, mais surtout un dieu bon et un dieu mauvais.

​Du dieu bon émane le sauveur (Hermès, Asclepius, Imhotep, Jésus, etc.), qui doit permettre à l’homme de se délivrer de ce monde, lequel a été créé par le dieu mauvais pour l’y tenir enfermé.

Ce thème de base connaît d’innombrables variations, mais partout nous trouvons le même motif central de la gnose comme connaissance permettant à l’homme de se libérer de sa prison terrestre pour réintégrer sa patrie céleste.

Cette conception de la gnose a aussi caractérisé d’autres conceptions religieuses à d’autres époques, dont la plus connue dans l’Occident médiéval est certainement le Catharisme. [19]


La question qui se pose à nous, Franc-Maçons, est la suivante : la gnose dont parlent nos rituels, et dont chacun d’entre-nous est censé avoir fait l’expérience à partir d’un certain stade de son évolution initiatique, est-elle du même type que la gnose qui forme le centre doctrinal des gnosticisme dualistes de l’Antiquité tardive ou du Moyen-Age occidental ?

​Cette question pose aussi celle des rapports entre Franc-Maçonnerie et religion, puisque la gnose au sens que nous venons de définir est la caractéristique centrale de plusieurs systèmes religieux.

La réponse à cette question, dont la première dépend, ne peut pas être univoque, puisque nous pouvons constater que la Franc-Maçonnerie présente à ce sujet deux attitudes opposées, entre lesquelles un grand nombre de nuances peuvent être observées.

La Grande Loge Unie d’Angleterre, dans une déclaration publique datant de 1985, a affirmé ce qui suit au sujet des rapports entre Franc-Maçonnerie et religion :


1) La Franc-Maçonnerie n’est pas une religion, ni le substitut d’une religion. Elle demande à ses membres la croyance pleine et sincère en l’existence d’un Être Suprême, mais ne fournit aucune doctrine de foi qui lui soit propre.

2) La Franc-Maçonnerie est ouverte aux hommes appartenant à toutes les confessions religieuses. Pendant les réunions toute discussion de caractère théologique est interdite.

3) Il n’y a pas un dieu maçonnique : le dieu d’un Franc-Maçon est celui de la religion qu’il professe.

4) Les Franc-Maçons se réunissent dans le respect commun de l’Etre Suprême, qui reste suprême dans leurs confessions religieuses respectives.

5) La Franc-Maçonnerie n’essaie en aucune façon de fondre ensemble les religions existantes. Il n’y a donc aucun dieu maçonnique composite.

6) La Franc-Maçonnerie n’a aucun des éléments fondamentaux d’une religion, et notamment :
a) elle n’a aucune doctrine théologique et, en interdisant toute discussion religieuse pendant ses réunions, elle ne permet pas la naissance d’une doctrine théologique maçonnique.
b) elle n’offre aucun sacrement ni n’exerce aucun culte.
c) elle ne prétend pas conduire au salut par des œuvres ou des connaissances secrètes, ou par n’importe quel autre moyen. Les éléments réservés de la Franc-Maçonnerie concernent les signes de reconnaissance ainsi que les règles de l’art de la construction, transférés sur un plan symbolique, métaphorique et moral, et donc n’ayant aucun rapport avec le salut et l’eschatologie.

7) La Franc-Maçonnerie soutient la religion et ne lui est pas indifférente. Elle demande à tous ses membres de suivre chacun sa propre foi et de mettre ses devoirs envers dieu (quel que soit le nom par lequel il l’appelle) au-dessus de tous les autres. Les enseignements moraux de la Franc-Maçonnerie peuvent être acceptés par toutes les religions, elle soutient donc la religion.

​1 C’est au Genevois Isaac Casaubon, dans son De rebus sacris et ecclesiasticis (1664) que nous devons la première approche historique et la première datation scientifique de ce textes, qui jusqu’à lui avaient été crus remonter à la plus haute Antiquité.
2 Festugière, A. J., La Révélation d’Hermès Trismégiste, Paris, 1944-1954.
3 Dont la publication, très retardée par des oppositions diverses, n’a commencé que dans les années soixante-dix, cf. Jean Doresse, Les livres secrets des gnostiques d’Egypte, Paris, 1958.
4 Le copte n’est toutefois qu’une langue de traduction et les originaux des traités étaient en grec, la langue des gens cultivés de l’époque. La datation de ces textes est établie entre le début et la fin du IVe  siècle.
5 C’est ainsi que la considéraient, par exemple, le néoplatonicien Jamblique d’Apamée et l’alchimiste Zosime de Panopolis (début du IIIe s.).
6  Hippolyte de Rome, Philosophumena ou réfutation de toutes les hérésies, Milan, 1988.
7  Madeleine Scopello, Les gnostiques, Paris, 1991, p. 50.
8  Op. Cit., p. 115, I.- Sur les Astrologues.
9  Apologiste chrétien (250-vers 325).
10 L’Hypostase des Archontes, Traité gnostique sur l'origine de l'homme, du monde et des archontes (NH II,4), suivi de Noréa (NH IX,2), édité par Bernard Barc et Michel Roberge, Québec-Louvain, 1980.
11 R. Mc L. Wilson « The Gnostics and the Old Testament », in : Proceedings of the International Colloquium on Gnosticism, Stockholm, August 20-25, 1973, Stockholm-Leiden, 1977, pp.164-168.
12  Ennéades, I 6 (1), 8. 26-27.
13  Ibid, II 9 (33), 16. 25-27.
14  Franz Cumont, L‘Egypte des astrologues, Bruxelles, 1937 ; réimpr. Paris, 1999, p. 154.
15  Martin Vermaseren, Mithra ce dieu mystérieux, Paris-Bruxelles, 1960, pp. 98-107.
16 Jacques-E. Ménard « La Notion de Résurrection dans l’Epître à Rhèginos », in : Proceedings of the International Colloquium on Gnosticism, Stockholm, August 20-25, 1973, Stockholm-Leiden, 1977, pp.123-131. 
17 Garth Fowden, The Egyptian Hermes : a historical approach to the late pagan mind, Cambridge, 1986 ; trad. fr. Hermès l’Egyptien, Paris, 2000, p. 172.
18  Ugo Bianchi, Il dualismo religioso, Rome, 1991, p. 7.
19  Voir, entre autres, René Nelli, La philosophie du catharisme, le dualisme radical au XIIIe siècle, Paris, 1975.
20  Serge Caillet, La Franc-Maçonnerie égyptienne de Memphis-Misraïm, Paris, 1988, t. I, p. 118, note 27.
21 Voir Robert Amadou, Ekklesia gnostica, Paris, 1988 et Bernard Vignot, Les Eglises parallèles, Paris, 1991.

On commémore cette année le 200ème anniversaire de la révolution grecque de 1821, acte fondateur de la renaissance de la Grèce en tant que Nation et État indépendant.

  Le Musée d’art et d’histoire de Genève possède trois médailles de deux loges maçonniques dont une a eu des relations avec cet événement historique, il s’agit des médailles de deux loges appartenant au Régime rectifié : L’Union des Cœurs et Fidélité. La première, fondée en 1768, est la plus ancienne loge genevoise encore en activité de nos jours [1],  la seconde, fondée en 1764, a subi une scission en 1857, qui a donné naissance à la loge Les Amis Fidèles, et a ensuite fusionné en 1871 avec la loge La Prudence, et s’appelle aujourd’hui Fidélité et Prudence [2]. 

​Après 1815 la Franc-Maçonnerie suisse se détourne du Grand Orient de France, trop marqué par l’empreinte politique de l’époque napoléonienne [3],  et « en 1822 les loges de la Suisse ressortissaient à trois autorités principales : le Directoire écossais rectifié, dont le siège alternait entre Zurich et Bâle ; la Grande Loge provinciale de Berne, qui relevait encore de la Grande Loge de Londres, et le Directoire helvétique romand établi à Lausanne [4]. »  L’Union des Cœurs et Fidélité dépendaient de la première, qui régissait le Régime rectifié, pratiquant le Rite écossais rectifié, un rite à connotation chrétienne très marquée.

Les médailles de ces deux loges présentent les caractéristiques de ce rite : nous trouvons à l’avers le phénix, symbole de résurrection et emblème du Régime rectifié, et sous le phénix la devise « Perit ut vivat » dans une banderole. Au revers un crâne, avec au-dessous les initiales M O AE, celles de la devise « Mors omnia aequat » (c’est l’écu de la Ve Province de Bourgogne-Helvétie de ce Régime) et le symbole de la loge : la lettre F pour Fidélité et trois cœurs unis par un ruban pour L’Union des Cœurs. A l’avers la médaille de Fidélité (CdN1892) porte sur le pourtour l’inscription « Loge de la Fidélité à l’Orient de Genève », entourant les deux colonnes du temple de Salomon Jakin à droite et Boaz à gauche, indiquées par leurs initiales, avec entre elles les armoiries de la Suisse à gauche et de Genève à droite. Au revers elle porte sur le pourtour l’inscription « Directoire écossais d’Helvétie Régime Rectifié ». Les médailles de L’Union des Cœurs portent au revers l’inscription « Loge de Saint Jean de l’Union des Cœurs Régime Rectifié Orient de Genève » et une des deux porte aussi la date de fondation de la loge : 1768. A l’avers sur le pourtour une des médailles de L’Union des Cœurs porte l’inscription « Directoire de Bourgogne », et l’autre (CdN 29365) « Directoire de Bourgogne-Helvétie Alpina 1851 », ce qui indique qu’elle date d’après l’adhésion de la loge en 1851 à la Grande Loge Suisse Alpina, fondée en 1844, ainsi que la date de 1810, qui est celle de son adhésion au Régime rectifié. La première a été publiée par François Ruchon comme étant l’ancien bijou de L’Union des Cœurs [5],  les deux autres l’ont été dans le catalogue de l’exposition Genève et la Grèce. Une amitié au service de l’indépendance, que le Musée d’Art et d’Histoire de Genève a organisé à l’occasion du bicentenaire de la révolution grecque [6] .

De ces deux loges, L’Union des Cœurs a joué un rôle actif de soutien aux Grecs insurgés.

Depuis son adhésion au Régime rectifié en 1810, L’Union des Cœurs a été marquée par une activité sociale particulièrement importante, elle a été avec quelques-uns de ses membres à la base du mouvement  du Réveil, en participant aussi à la fondation de la Société biblique et de l’Eglise libre. Elle a surtout été la loge où se rencontraient les étrangers de marque de passage à Genève, Anglais, Allemands, Italiens et aussi Grecs, exilés de leur patrie [7].  En 1821 elle a reçu parmi ses membres l’archimandrite Théophile Thésée [8],  neveu de l’archevêque de Chypre Kyprianos, qui depuis 1816 résidait à Marseille avec son frère Nicolas, où ils participaient activement à l’enrôlement d’hommes et à l’envoi d’armes en Grèce pour la préparation de la révolution [9] .  Revenu à Chypre en été 1821, il a dû reprendre la voie de l’exil après l’échec de l’insurrection contre les Ottomans dans l’île et la pendaison de son oncle l’archevêque et il est rentré à Marseille, où il a été parmi les signataires du manifeste des réfugiés grecs du 6 décembre 1821 [10].  Peut-être son adhésion à la Franc-Maçonnerie lui a-t-elle été utile pour recueillir des fonds en faveur des réfugiés grecs lors de ses séjours à Moscou en 1822 ou à Londres en 1824, où il a reçu 75 livres de la part de l’archevêque de Cantorbéry, Charles Manners-Sutton, la classe dirigeante anglaise de l’époque étant très liée à la Franc-Maçonnerie [11] .  A Genève il y eut aussi un afflux de réfugiés grecs (le poète André Calvos s’y est déjà réfugié en 1821 [12])  dont s’occupait un comité philhellénique important, duquel faisait partie Jean-Gabriel Eynard, lui aussi franc-maçon [13],  tout comme son ami le comte Jean Capodistrias qui, lorsqu’il avait été ministre des affaires étrangères de la Russie, avait fondé et dirigé à Moscou en 1812 la loge du Phénix [14], qui réunissait l’élite grecque de la Russie impériale et joua un rôle important dans la préparation de la révolution grecque. L’Union des Cœurs a participé à cet élan philhellène et en 1823 le Registre des Protocoles du Conseil et de la Loge d’administration de l’Union des Cœurs, en date du 10 janvier, note :
« no 1237, le 10e jour du 1er mois 5823 [vendredi 10 janvier 1823] 1er grade
[Annoté en marge]
Le Vble [Vénérable] annonce aux ff∴ [frères] qu’il est ouvert une souscription volontaire en faveur des Grecs malheureux résidents à Genève & en Suisse, dont le F∴[Frère] Lutscher [sic !] est le distributeur bienveillant ; le F∴ [Frère] Suès est chargé de recevoir l’offrande des FF∴ [Frères]- . » [15]

L’exemple donné par L’Union des Cœurs a été suivi par d’autres loges, en France la loge L’Union de Perpignan a aussi organisé une souscription en faveur des réfugiés grecs [16]. 
​
On voit que la Franc-maçonnerie, avec ses réseaux, a joué un rôle important tant dans la préparation et l’exécution de l’insurrection grecque de 1821 que dans l’aide aux réfugiés grecs qui l’a suivie.

© Fabrizio Frigerio, historien
Genève 2021
​

​[1] La Juste et Parfaite Loge L’Union des Cœurs de Genève, fondée en 1768, Genève, 1993 (sans indication de nom d’auteur).
[2] Michel Demartin, La Franc-Maçonnerie à Genève, Genève, 1986, p. 16-18.
[3] François Collaveri, La maçonnerie des Bonaparte, Payot, Paris, 1982.
[4] A. Chrétien, Esquisse historique de la Loge Les Amis Fidèles, Genève, 1908, p. 11.
[5] François Ruchon, Histoire de la Franc-Maçonnerie à Genève de 1736 à 1900, Genève, 1935, pl. VII, n.1 et 2.
[6] Fabrizio Frigerio, « L’activité philhellénique des loges maçonniques », catalogue de l’exposition Genève et la Grèce.Une amitié au service de l’indépendance, Musée d’Art et d’Histoire, Genève, 2021, p. 80 - 81.
[7] « Déjà avant la réunion de Genève à la Suisse, cette loge était le Temple de prédilection des étrangers [...] Plus tard, quand les malheurs de la Grèce eurent poussé plusieurs de ses plus nobles enfants dans nos murs, ils trouvèrent, eux aussi, dans cette même loge, l’hospitalité la plus sympathique. » John-Barthélemy-Gaïfre Galiffe, La chaîne symbolique, origine, développement et tendances de l’idée maçonnique, introduction de Fabrizio Frigerio, Champion-Slatkine, Paris-Genève, 1986, p. 433. (réimpression de l’éd. de Genève de 1852).
[8] Fabrizio Frigerio, « L’Archimandrite Théophile Thésée entre Genève et Chypre en 1821 », Επετηρίδα του Κέντρου Επιστημονικών Ερευνών, XXXII, Nicosie, 2006, p. 241-258, sur www.academia.edu/8926035 (consulté le 18.6.2021).
[9] « Nicolas Thésée, de nationalité russe, neveu de l’archevêque de Chypre, Cyprien, était lié avec les plus grandes familles de la Grèce où il exerçait une certaine influence. De 1816 à 1821, il fut le seul Grec de Marseille à avoir l’essentiel de ses relations d’affaires avec Chypre où existait le siège social de « Cyprien Thésée et Cie », Pierre Echinard, Grecs et Philhellènes à Marseille de la Révolution française à l’indépendance de la Grèce, Thèse de doctorat de troisième cycle de l’Université d’Aix - Marseille, 1969, p. 254.
[10] « Parmi les premiers Grecs à trouver refuge à Marseille, il y eut, en novembre 1821 et au début de 1822, une trentaine de Chypriotes qui avaient pu fuir leur île en trouvant refuge sur des bâtiments français, après le massacre de l’Archevêque de Chypre et de nombreux chrétiens. Certains, parmi eux, appartenaient aux premières familles de l’île, tels plusieurs parents de l’Archevêque et de Nicolas Thésée, qui avaient vu leurs biens confisqués », Pierre Echinard, op. cit., p. 340.
[11] En 1813 venait de se constituer la Grande Loge Unie d’Angleterre, dont le premier Grand Maître a été le duc Auguste-Frédéric de Sussex ; le prince de Galles (le futur roi Edouard VII) allait à son tour le devenir en 1875, et il y avait de nombreux Franc-Maçons dans le haut clergé de l’Eglise anglicane.
[12] Michelle Bouvier-Bron, « Le séjour du poète grec André Calvos à Genève et Lausanne », The Historical Review/La Revue Historique, 2007, vol. 4, p. 7-31, examine ses rapports avec Capodistrias et se demande s’il était aussi franc-maçon (p. 12). On sait maintenant (voir l’étude de Bernard Ducret citée en note 16) que Calvos a été reçu franc-maçon à Genève en 1823, dans la loge des Amis sincères, fondée en 1806 et ensuite présidée en 1811 par le républicain, jacobin et carbonaro franco-italien Philippe Buonarroti.
[13] Michelle Bouvier-Bron, Une jeunesse en Italie. Les années de formation de Jean Gabriel Eynard, Slatkine, Genève, 2019, p. 179, le donne comme ayant été reçu franc-maçon le 1er juin 1802 dans la loge de Livourne des Amis réunis de la parfaite union, rattachée au Grand Orient de France.
[14] Tatiana Bakounine, Répertoire biographique des francs-Maçons russes (XVIIIe-XIXe siècles), Institut d’études slaves de l’Université de Paris, 1967, p. 634 la donne comme mentionnée en 1814, elle devait faire partie de la Grande Loge Directoriale, puisque l’Obédience rivale de La Grande Loge Astraea n’a été créée qu’en 1815 par quatre loges dont celle de La Palestine, fondée à Saint–Pétersbourg en 1810 par Alexandre Ypsilantis (cf. Evstathios Diakopolou, Ο Τεκτονισμός στην Ελλάδα, Ιόνιος Φιλοσοφική, Corfou, 2009, p. 143, qui montre aussi à la p. 163-164 qu’après la création de la Grande Loge Nationale de Grèce en 1811 le symbole maçonnique du phénix était devenu en Grèce un symbole politique de renaissance nationale, avec la fondation en 1818 de la loge Phénix à Corfou. Il a d’ailleurs été récupéré comme symbole politique de renaissance nationale sous la dictature des Colonels (1967-1974) et il figure sur les pièces de monnaie de la première série de la République en 1973-1974.)
[15] Lucius Lütscher, (1793-1875), ministre en 1815, pasteur de l’Eglise réformée allemande (1819-1858) », François Ruchon, op. cit., p. 134. note 1 ; Marc-Jules Suès, greffier du tribunal de police, en 1821 était Elémosinaire de la loge (c’est à dire qu’il était chargé de la bienfaisance) et a aussi été l’un des trois commissaires nommés pour enquêter sur Théophile Thésée lors du dépôt de sa candidature à l’admission à la loge.
[16] Bernard Ducret – Alexis Krauss, La franc-maçonnerie et la fondation de la Grèce, p. 10, sur www.academia.edu/43273017/ (consulté le 1.6.2021). Comme son nom semble l’indiquer, il doit s’agir de la loge dont dépendait celle de Livourne dont Eynard était devenu membre.

​Dans une perspective historique, on distingue les Rites issus des « Moderns » et les Rites issus des « Ancients ». Le Rite Français,  le Rite Ecossais Rectifié et le Rite de Schröder, sont issus des « Moderns » tandis que le Rite Ecossais Ancien et Accepté, le Rite Ruchon et le Rite de Memphis-Misraïm sont issus des « Ancients ». Les Rites anglo-saxons - dont celui dit « de style Emulation » sont issus de la fusion des « Moderns » et des « Ancients » en 1813 avec une dominante d’emprunts aux « Ancients ».

​Dans une perspective de contenu, le Rite Français, le Rite Ecossais Ancien et Accepté, le Rite Ruchon et le Rite de Memphis-Misraïm, du point de vue de Sirius, se différencient pourtant moins entre eux que par rapport au Rite Ecossais Rectifié, au Rite de Schröder, ou  aux différents Rites anglo-saxons. A l’évidence, un Maçon du Rite Français est moins dépaysé en visite dans une Loge travaillant au Rite Ecossais Ancien et Accepté que dans que dans une Loge travaillant au Rite Emulation ou à d’autres Rites anglo-saxons comme Bristol, Logic, Stability, York ou Oxford.

​Le Rite Émulation, en revanche, est intouchable depuis sa création en 1823 et les variantes des Rites Schröder ou Ecossais Rectifié résultent plutôt de retouches. 

Les modifications rituelles que l’on observe dans les diverses versions des Rites au cours de ces trois derniers siècles, proviennent d’emprunts réciproques. Aucun Rite n’est créé ex nihilo. 

Ainsi, la version actuelle du Rite de Memphis-Misraïm  a été rédigée par Robert Ambelain au début des années 1960 et résulte d’emprunts aux Rites Français, Ecossais Ancien et Accepté et Ecossais Rectifié avec des gloses relatives à la mythologie égyptienne et  le Rite Ruchon des années 1930 est une version abrégée du Rite Ecossais Ancien et Accepté avec des emprunts au Rite Français.

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Les variantes entre les Rites  ne touchent parfois qu’à des points de détail, comme l’usage de l’épée droite plutôt que de l’épée flamboyante, l’existence ou la non existence d’un mot de passe au premier degré, la couleur des décors ou encore la manière d’entrer en Loge ou d’en sortir. 

​Sans doute plus importantes sont la présence ou l’absence du cabinet de réflexion ou des épreuves par les éléments associées aux trois voyages, l’emplacement des deux colonnes et des Surveillants, ou celui des trois colonnes autour du tableau de Loge. 

En revanche, il semble que l’on touche à un point essentiel dans ce qui différencie  les Rites anglo-saxons des autres. En effet, dans les Rites anglo-saxons les Loges ne procèdent qu’à des cérémonies de réception aux trois degrés et ignorent le concept des planches: planches de passage pour accéder à un degré, planches d’Orateur (cette fonction n’existe d’ailleurs pas dans ces Rites), et a fortiori planches de type conférence.

En outre, le dépaysement d’un Maçon visiteur d’une Loge d’un Rite autre que le sien propre est assuré quant au rapport au religieux. Ainsi, le Rite Suédois, fondamentalement chrétien et dont le but assigné est  « la connaissance de Dieu par la reconnaissance de l'esprit divin que chacun porte en soi, par l'appréhension de la dimension trinitaire et par la foi en Jésus-Christ » (sic). 

​La diversité maçonnique au plan des Rites et au plan de l’esprit qui les sous-tend est un fait. On peut sans doute s’en féliciter. Mais il semble à la fois utile et nécessaire qu’avant qu’une Loge, à quelque Rite qu’elle travaille, accepte la candidature d’un profane, elle soit parfaitement au clair relativement à son profil et a ses aspirations. 

Il relève de l’évidence que la question de l’adéquation du profil du candidat à celui d’un Rite est évidemment simplifiée dans une métropole que dans une ville de taille plus modeste vu l’offre de la diversité des Rites, proportionnelle aux dimensions urbaines. Par ailleurs, on a aussi conscience de la rareté dans les pays germaniques, anglo-saxons et scandinaves de la plupart des Rites qui nous sont familiers en France, en Belgique et en Suisse.

Jacques Herman PGM du GOS
​©  Jacques Herman 2021/Cahiers Bleus
(A suivre)

​Concernant le Rite Français, son évolution et ses variantes jusqu’à nos jours:
Bouchard Maurice  et Michel Philippe, Rit Français d’origine 1785, 2e éd., Dervy, Paris, 2017
Concernant l’ensemble des Rites Français, Ecossais Rectifié, Ecossais Ancien et Accepté, Anglo-saxons et Egyptiens:
Alain Bauer et Roger Dachez (sous la dir. de), Le Livre de la Franc-Maçonnerie, Presses Universitaires de France, Paris, 2019
Concernant le Rite Ancien et Primitif de Memphis-Misraïm:
Caillet, Serge, La Franc-Maçonnerie Egyptienne de Memphis-Misraïm, Dervy, Paris, 2003
Concernant la composition des rituels:
Perenne, Sophie, Vivre, Lire et Ecrire les Rituels, Ed. E.M.E., Bruxelles, 2011

...
Je me suis intéressé à la diversité des Rites maçonniques dès mon entrée en Maçonnerie en 1973. Dès lors, je n’ai cessé de scruter les pratiques rituelles tout au moins pour les Rites pratiqués en Suisse: Français, Ecossais Rectifié, Ecossais Ancien et Accepté, Memphis-Misraïm, Schröder et Emulation.
La planche que je vous présente ce soir en résume l’essentiel. Elle est née de ma confrontation directe aux Rites - et donc aux rituels qui les constituent - ainsi qu’à l’étude des travaux d’ordre historiographique, publiés entre les années 1970 et aujourd’hui.
Le thème que je souhaite aborder avec vous est double: la première partie portera sur le passage de la théorie de la transition à la théorie de l’emprunt et la deuxième partie, qui lui est liée, concernera le regard que nous pouvons porter sur la diversité des Rites.
 
 
La théorie de la transition
 
Commençons par la théorie de la transition.
C’est celle qui a eu cours jusqu’en 1978, année où elle fut remise en cause par l’historien anglais Eric Ward.
La théorie de la transition affirme l’existence d’une filiation directe entre la Maçonnerie opérative et la Maçonnerie spéculative. Dans un contexte de déclin, principalement dû à la fin des grands chantiers de construction, ces Loges opératives auraient accepté des gentilshommes et des bourgeois devenus « Maçons acceptés » et ces derniers, au fil du temps,  seraient devenus majoritaires. Finalement, au début du 18e siècle, il n’y aurait plus eu dans ces Loges que des Maçons spéculatifs qui auraient conservé la symbolique et les rituels de leurs Frères opératifs.
Cette théorie dite de la « transition » paraissait à certains égards assez prestigieuse puisqu’elle était ancrée dans le savoir des bâtisseurs de cathédrales qui bénéficiaient d’une certaine aura liée à la détention de « secrets » réservés à une élite professionnelle à l’aise dans  les arcanes d’un ésotérisme ancestral.
 
Des historiens anglais et français  qui font autorité aujourd’hui dans les milieux universitaires (Eric Ward, René Guilly, Roger Dachez, entre autres) ont démontré, à partir du dernier quart du 20e siècle, que cette théorie de la transition relevait du mythe et non de l’histoire.  Elle supposait en effet l’existence de Loges opératives au 17e siècle ce qui n’est pas le cas puisqu’elles avaient complètement disparu à la fin de l’époque des Tudor vers 1600.
Dès le 17e siècle, à quelques exceptions près, en Ecosse principalement, quasi toutes les Loges opératives ont disparu.
 
 
La théorie de L’Emprunt
 
Abordons la théorie de l’emprunt.
On sait donc,  depuis la fin des années 1970 que la Franc-Maçonnerie est un pur produit des Lumières (Enlightenment en anglais) et que les inventeurs de la Franc-Maçonnerie telle que nous la connaissons se sont appliqués à emprunter un certain nombre de formes opératives (d’où l’expression de « théorie de l’emprunt »). Cette théorie est issue des travaux de l’historien anglais Eric Ward. Elle sera reprise en France par Roger Dachez, historien de la Franc-Maçonnerie et président de l’Institut Maçonnique de France.
 
Mais avant de poursuivre, évoquons ici le mot « Franc-Maçon » et rappelons-en l’origine.
Lorsqu’il est question de « Freestone Mason », référence est faite à un Maçon qui travaille la pierre tendre (free stone) employée pour des sculptures, des gargouilles, des corniches et des éléments décoratifs. Ce terme s’oppose à celui « Roughstone Mason »  qui désigne un tailleur de pierre dure (rough stone). « Free » dans « Freestone Mason » se rapporte à « stone » et non à « Mason ». En revanche, dans  le terme de « Freemason », « Free » se rapporte à Mason, ce qui signifie « Maçon libre ». Mais libre de quoi? Libre du métier, dans le sens de dispensé du métier, donc non opératif ou, conséquemment, spéculatif.
 
Cette précision terminologique posée, revenons à ces Maçons « libres du métier », donc « Francs-Maçons », dans le sens encore en vigueur de nos jours.
 
Qui étaient-ils ces Francs-Maçons à l’aube du 18e siècle? D’où étaient-ils issus? Comment se sont-ils organisés? Comment travaillaient-ils dans le cadre des Loges qu’ils ont fondées?
Nous ignorons encore pour l’heure comment des Maçons que nous connaissons tous - comme le pasteur anglican Jean-Théophile Désaguliers et le pasteur presbytérien James Anderson -  furent « faits Maçons ». Nous sommes certains en revanche de l’appartenance des premiers Francs-Maçons  à des sociétés savantes. Nous connaissons en particulier la Royal Society qui regroupait des érudits, des savants en divers domaines, et qui ont posé les fondements de la philosophie des Lumières Outre-Manche. Parmi eux, Isaac Newton qui était à la fois passionné de physique et d’alchimie mais qui, lui, n’était pas Maçon. Ces hommes avaient en commun un idéal de fraternité universelle, de paix et d’humanisme, et ils partageaient une foi intense en la perfectibilité de l’homme et de la société. L’heure était à l’optimisme. Vous savez, cet optimisme que Mozart a si bien traduit dans sa Flûte Enchantée. Un peu dans l’esprit de l’Ode à la Joie: « Alle Menschen werden Brüder… ».
L’esprit ambiant reposait sur la réduction des conflits religieux (alors très marqués entre catholiques et protestants)  par le recours à un concept plus générique qui sera nommé Grand Architecte de l’Univers, conçu comme puissance créatrice.
Ces « Maçons fondateurs » appartenaient  pour beaucoup à l’élite sociale et/ou à l’élite intellectuelle. Mais pas seulement. On trouvait aussi dans ces premières Loges spéculatives des commerçants, des artisans, des bourgeois.
 
Permettez-moi d’introduire ici une remarque concernant la terminologie maçonnique du 18e siècle. On n’y trouve pas ces terme d’ « initié » ou d’ « initiation » qui nous sont si familiers. On était « fait Maçon » ou « reçu Maçon » au cours d’une cérémonie dite de réception et non d’initiation. Parenthèse fermée.
 
Nous ne disposons pas des rituels en usage avant les deux premières décennies du 18e siècle . Mais il est aisé d’en comprendre la raison. Comme c’est encore le cas aujourd’hui dans les Rites anglo-saxons, le rituel était appris par coeur. Cela ne doit pas nous impressionner: il était en effet extrêmement court (sans doute de l’ordre d’un quart d’heure). Tous les Frères étaient debout, à l’exception du Vénérable de la Loge. Les premiers rituels qui ont été rédigés témoignent encore de la brièveté de leur exécution. Je reviendrai aux rituels dans la deuxième partie de ma planche.
 
Je reviens à la théorie de l’emprunt. Celle-ci, aujourd’hui scientifiquement incontestable et considérée désormais comme telle, expose une construction progressive, au-delà des querelles politiques et religieuses, par des emprunts de symboles, de signes et de coutumes à d’anciennes corporations de Maçons telles qu’elles apparaissent, entre autres, dans les « Old Charges » ou « Anciens Devoirs » et auxquelles sont ajoutés des récits partiellement ou totalement légendaires.
 
Quoi qu’il en soit, la théorie de l’emprunt souligne clairement l’aspect exclusivement culturel et symbolique emprunté à la Maçonnerie opérative.
La théorie de l’emprunt invalide évidemment la théorie de la transition.
 
Quoique universellement admise aujourd’hui, la théorie de l’emprunt rencontre une certaine résistance dans quelques courants conservateurs de la Maçonnerie qui lui reprochent de réduire un Ordre initiatique pérenne à une société philosophique et humaniste issue du courant des Lumières. Les Maçons réfractaires à la théorie de l’emprunt  préféreraient considérer la Maçonnerie comme une étape d’un continuum initiatique issu de la haute antiquité, égyptienne notamment. Ils la rattachent aux mystères orphiques et pythagoriciens, comme aux incontournables Ordres chevaleresque du Moyen Âge et en particulier celui des Templiers. Ce courant maçonnique récuse d’autant plus vivement les résultats des travaux de la recherche universitaire qu’il veut ignorer les fondements mêmes de la critique historique.
 
LA DIVERSITE DES RITES
 
Je vais entamer à présent,  si vous le voulez bien, la deuxième partie de mon exposé. Il portera sur la diversité des Rites.
Chacun d’entre nous, à l’occasion de visites que nous effectuons dans des Loges, prend conscience du large éventail de Rites maçonniques pratiqués de nos jours. Nous allons tenter de clarifier cette diversité mais je vous propose de ne retenir que les Rites les plus connus et pratiqués en Suisse romande.
 
La suite de la théorie de l’emprunt
 
Nous revenons à la théorie de l’emprunt parce qu’elle explique aussi le processus d’élaboration des Rites maçonniques au cours des 300 dernières années.
Partons d’un exemple, celui de Rite de Memphis-Misraïm, sans doute le plus complexe. On y trouve les trois candélabres, Sagesse, Force et Beauté, placés aux angles Sud-Est, Sud-Ouest et Nord-Ouest. C’est donc un emprunt au Rite Ecossais Ancien et Accepté. Les Surveillants sont placés au pied des colonnes J et B. J attribué aux Apprentis et B aux Compagnons. C’est donc un emprunt au Rite Français. On note la présence d’une bougie sur le plateau du Secrétaire (à l’origine, dans le but de faciliter l’écriture), c’est donc un emprunt au Rite Ecossais Rectifié. Sur l’autel du Naos, on relève la présence de la règle de 24 pouces, c’est donc un emprunt au Rite Emulation.
 
Des emprunts assez hétéroclites peuvent - hélas - concerner des Loges qui pratiquent un Rite maçonnique indéterminé. La Loge Le Progrès à l’Or. de Lausanne où je fus initié en 1973, était l’une d’elles. Dans son rituel d’initiation par exemple, on percevait très clairement des emprunts au Rite de Schröder , au Rite Ecossais Rectifié  au Rite Français et au Rite Ecossais Ancien et Accepté. Tous les rituels faisaient l’objet de réécritures diverses au fil des lustres.
 
La cause de l’indétermination de ces Rites est bien connue: après avoir rendu visite dans une Loge, tel élément symbolique ou tel autre opérait une sorte de séduction sur le visiteur qui suggérait à sa Loge propre de procéder à son incorporation. Celui qui vous parle a passé deux fois l’épreuve de la terre (cabinet de réflexion et récipient contenant du sable), deux fois l’épreuve de l’eau (la main plongée dans un bassin d’eau puis une aspersion), deux fois l’épreuve du feu (la main passant au-dessus d’un bassin contenant de l’alcool à brûler et trois flammes issues d’une pipe à lycopode), mais l’épreuve de l’air m’a été épargnée pour une raison qui m’échappe.
 
Dans les années 1930, ces rituels constitués d’emprunts à des Rites divers gênaient quelques Frères genevois de la Loge Fidélité et Prudence de l’Alpina à l’Orient de Genève. Plutôt que d’opter pour un Rite bien défini, ils ont décidé de mandater une commission présidée par le Frère François Ruchon pour créer de toutes pièces un Rite nouveau, qui fût une sorte de Rite plus épuré et plus cohérent. En 1936, l’Alpina a intégré ce Rite sans difficulté. Il est encore en usage dans cette Loge ainsi que dans quelques Loges du Grand Orient de Suisse.
 
Les Modernes et les Anciens
 
Il nous faut aborder à ce stade la querelle des « Modernes » et des « Anciens ». Pourquoi? Parce qu’elle va nous aider à mieux saisir la formation des Rites maçonniques.
Au début du 18e siècle, il n’existait en Angleterre qu’un seul Rite maçonnique. Il ne portait alors aucun nom. C’est à ce Rite que travaillaient notamment les quatre Loges de Londres et Westminster (L’Oie et le Grill », « Le Pommier », « La couronne », « Le gobelet et les raisins »). Ces Loges ont choisi de se rassembler en une sorte de fédération qui portera le titre distinctif de Grande Loge Unie de Londres et de Westminster et qui deviendra par la suite la Grande Loge Unie d’Angleterre, Obédience qui régira le fameux concept de régularité maçonnique jusqu’à nos jours et qu’il me plaît de ne pas aborder aujourd’hui.
 
Vers 1750, les iles britanniques voient l’implantation d’un Rite légèrement différent. Ce Rite nouveau est produit par l’arrivée en Angleterre de Maçons irlandais et donc catholiques sous la conduite d’un marchand de vin, Laurence Dermott. Une querelle entre les tenants de ces deux Rites va s’activer très rapidement. Les membres du nouveau Rite se proclament - paradoxalement-  les « Anciens » et par dérision accusent leurs prédécesseurs d’être des « Modernes » alors qu’en réalité c’est le Rite des « Modernes » qui est le plus ancien.
 
A mes yeux, cette querelle qui va durer jusqu’en 1813, repose sur des fondements relativement anecdotiques, tout au moins pour un Maçon d’aujourd’hui. La différence entre les deux Rites concerne essentiellement l’emplacement des deux Surveillants, l’attribution des mots J et B aux deux premiers degrés et le positionnement des trois candélabres.
Pour le reste, tout ou quasi tout est identique.
Après des décennies d’invectives et de querelles parfois très violentes, les Frères ennemis se réconcilieront en 1813 dans une seule Obédience: ce sera la Grande Loge Unie d’Angleterre. Cette union doit peut-être son existence au fait que les deux Grands Maîtres, le duc de Sussex et le duc de Kent étaient frères de sang. En 1823, la Grande Loge Unie d’Angleterre se dote d’un Rite en s’inspirant de celui des Anciens: le Rite Emulation et le Rite des Modernes disparaît du paysage maçonnique.
 
Mais, lorsque la Franc-Maçonnerie s’établira en France, c’est-à-dire à partir de 1725, c’est donc le Rite des Modernes qu’elle adoptera et conservera et c’est ce Rite qui, du fait il n’est désormais plus pratiqué qu’en France, prendra tout naturellement le nom de Rite Français.
 
Si nous lisons les divulgations maçonniques anciennes comme « La Maçonnerie disséquée » (Masonry dissected) de Samuel Prichard qui date de 1730, ainsi que les premiers rituels écrits, nous prenons conscience des éléments constitutifs du symbolisme maçonnique de la première moitié du 18e siècle. En voici un très bref aperçu.
 
La Loge est un lieu couvert, extérieurement et intérieurement. Les Tenues se tiennent dans une salle très ordinaire où l’on découvre au centre un tapis de Loge, élément essentiel puisqu’il réunit tous les symboles maçonniques du degré concerné: portail du Temple de Salomon, pavé mosaïque, colonnes J et B, équerre, niveau et perpendiculaire, pierre brute et pierre cubique, soleil et lune, etc. Autour de ce  tableau, trois piliers, aux angles Nord-Est, Sud-Est et Sud-Ouest. A l’Orient, le plateau du Maître en Chaire et son siège. Sur le plateau, une Bible et un compas. Tout autour du tableau, debout, les Frères. Chaque Officier porte un sautoir avec l’attribut de sa fonction. Le couvreur, épée à la main, près du porche d’Occident, le Premier et le Second Surveillants respectivement au Sud-Ouest et au Nord-Ouest.
Le profane est préparé dans une pièce séparée du Temple, et sa vêture est identique à celle qui est encore en usage aujourd’hui. Remarque importante: le cabinet de réflexion est inexistant. Le profane fait le tour de la Loge, les yeux bandés, conduit par un Expert vers le Maître en Chaire. Remarque importante: il n’y a aucune épreuve au cours de son déplacement. Il prête son obligation, on lui retire le bandeau et il accède à la lumière. Remarque importante, la coupe d’amertume n’existe pas. Il est vêtu d’un tablier de cuir et reçoit des gants blancs. Une exhortation est donnée en fin de cérémonie puis on passe à la fermeture des Travaux. Remarque importante: le rite de la chaîne d’union est totalement inconnu.
Voilà pour le Rite des Modernes. Celui des Anciens inverse les colonnes, modifie l’emplacement des Surveillants et des trois candélabres.
On estime que la durée du rituel ne devait pas excéder un bon quart d’heure. Remarque importante: toutes les Tenues sont axées sur les cérémonies de réception aux trois degrés et la pratique de la lecture de planches est totalement inconnue. C’est encore le cas, aujourd’hui, dans tous les Rites anglo-saxons comme un moyen d’éviter des discussions d’ordre politique ou religieux.
 
Deux facteurs importants vont se manifester entre la fin du 18e siècle et la fin du 20e. Le premier, c’est l’extension géographique: des Loges vont s’implanter sur quasi toute la surface de la terre et les cultures sont différentes d’un pays à un autre. Si je devais me résumer en une seule question, comment un Maçon suédois, chrétien et monarchiste, peut-il s’y retrouver dans une Maçonnerie française laïque et républicaine? Et réciproquement, évidemment.
Le second, est d’ordre rédactionnel: à mesure que les années passent, les Rites se complexifient.
Les Rites ne cessent de se multiplier mais beaucoup finissent par s’étioler avant de disparaître. C’est le cas notamment du Rite de la Stricte Observance Templière fondé en 1755 et disparu peu après le décès de son fondateur, le baron von Hund, en 1776.
 
Voici une brève chronologie des principaux Rites maçonniques:
 
Vers 1725, c’est naissance de la Franc-Maçonnerie en France. Elle est importée par des émigrants anglais et pratique intégralement le seul Rite alors en usage en Angleterre, celui qu’on qualifiera de « Rite des Modernes » à partir de 1751 et qui, en France, prendra plus tard le nom de Rite Français.
 
1751 Des Maçons irlandais émigrent en Angleterre. Sous la houlette de l’un d’eux, Laurence Dermott, on assiste à la création du « Rite des Anciens ». Dermott qualifie, par mépris, le Rite existant de « Rite des Modernes » alors qu’il lui est antérieur de près d’un demi-siècle.
 
De 1751 à 1813, en Angleterre, on assiste pendant plus de soixante ans à un conflit des Anciens et des Modernes qui s’achèvera en 1813, par l’union des Anciens et des Modernes aboutissant à la création de la Grande Loge Unie d’Angleterre.
 
1755 marque la fondation de la Stricte Observance Templière en Allemagne par le baron von Hund et qui influencera le Rite Ecossais Rectifié. Ce Rite disparaîtra vers 1776.
 
1785 Sous la direction de Roëttiers de Montaleau, le Grand Orient de France procède à la fixation du Rite Français : le Régulateur du Maçon qui sera imprimé en 1801.
 
1759 Fondation du très chrétien Rite Suédois pratiqué en Scandinavie et dans le nord de l’Allemagne.
 
1782  Fondation au Convent de Wilhelmsbad du Rite Ecossais Rectifié, inspiré  des Modernes, de la Stricte Observance Templière et de Martinès de Pasqually.
 
1801 Fixation du Rite Ecossais Ancien et Accepté fondé en 1801 à Charleston et inspiré des Anciens.
 
1810 Le Rite de Misraïm, inspiré des Anciens, est développé par les Frères Bédarride.
 
1811 Création du Rite de Schröder, inspiré des Modernes et pratiqué en Allemagne, Autriche, Hongrie et Suisse.
 
1823 Fixation en Angleterre du Rite Emulation, inspiré des Anciens.
 
1838 Rite de Memphis, inspiré des Anciens, codifié sous l’influence de Marconis de Nègre.
 
1881  Fusion par Garibaldi des deux Rites égyptiens sous l’appellation de Rite de Memphis-Misraïm. Il sera réformé en profondeur par Robert Ambelain en 1960. Ce Rite, dans sa version Ambelain, est issu des Anciens avec de nombreux emprunts aux Modernes.
 
1931 Codification à Genève du Rite Ruchon.
 
1974 Fondation par Jacques de La Personne du Rite Opératif de Salomon, rite composite inspiré de plusieurs Rites, entre autres : Français, Emulation, York et Ecossais Rectifié.
 
Les Rites ne se complexifient par uniquement par des emprunts à d’autres Rites mais aussi par l’apparition de grades nouveaux. C’est ainsi qu'on a vu apparaître peu avant 1730 le 3e degré avec le mythe d’Hiram, totalement inconnu de la Maçonnerie originelle qui ne connaissait que les deux degrés d’Apprenti et de Compagnon.
 
Au fil du temps on a vu apparaître le cabinet de réflexion et son symbolisme moral et alchimique, le breuvage d’amertume et les quatre éléments dont trois caractérisent les « voyages ». Plus récemment, on a assisté dans beaucoup de Loges de différents Rites à l’introduction du fil à plomb à la verticale du centre de la Loge ainsi que celle  de reflets compagnonniques à l’issue du rituel du 2e degré. On a vu apparaître beaucoup d’autres choses encore qui auraient étranges voire irrecevables au regard d’un Maçon de l’époque d’Anderson et de Désaguliers.
 
Plus le temps passe, semble-t-il, plus la Maçonnerie est encline à emprunter ici et là: à la kabbale, à l’alchimie, au Compagnonnage, aux Ordres chevaleresques. Il s’agit le plus souvent d’une kabbale de pacotille et d’un hermétisme de fantaisie, mais là n’est pas mon propos aujourd’hui.
Toujours est-il que la théorie de l’emprunt dont nous parlions au début de cette planche ne cesse de se confirmer par la continuité du recours à d’innombrables emprunts au fil du temps.
 
 
CONCLUSION
 
La diversité des Rites maçonniques n’altère en rien l’unité qui les caractérise.
Même si comparaison n’est pas raison, osons une double image comparative dans le domaine musical.
Un guitariste peut jouer de la guitare classique, de la guitare de jazz ou de la guitare électrique mais il s’agit toujours d’un instrument qui se compose d’un corps, d’un manche et de six cordes mi la ré sol si mi. Les effets sonores, aussi différents soient-ils, n’empêchent que quel que soit le type de l’instrument, il s’agit toujours d’une guitare.
Semblablement, les Rites maçonniques, pourtant si différents du point de vue formel, relèvent des mêmes concepts constitutifs: mêmes références au passage des ténèbres à la lumière, mêmes références à la symbolique de la construction et au Temple de Salomon, mêmes moyens de reconnaissance, mêmes recours à la symbolique des nombres, et ainsi de suite.
Comme des instruments de musique, ils diffèrent par des aspects formels, par des résonances particulières, par leur style. A ce propos, il est intéressant de relever que dans la Maçonnerie anglo-saxonne on a recours au terme « working » pour exprimer le terme même de Rite. Ainsi faudrait-il traduire « Emulation working » par « style Emulation » plutôt que par « Rite Emulation ».
Chaque Rite maçonnique correspond de fait à un « style » particulier. Un fauteuil Louis XV se distingue clairement d’un fauteuil de style Empire, mais il s’agit toujours d’un fauteuil et l’usager peut avoir une préférence pour tel style de fauteuil plutôt que pour tel autre.
La Maçonnerie offre une mosaïque de styles différents dont certains conviennent mieux que d’autres aux Maçons en fonction d’aspects culturels particuliers. Il se trouve des Rites plus ou moins déistes, plus ou moins chrétiens, plus ou moins laïques, plus ou moins spiritualistes, ou plus ou moins bien adaptés à une conception sociétale ou à une conception introspective de la Maçonnerie. Mais l’ossature ou, si l’on préfère, les fondamentaux, est commune à tous les Rites.

 Jacques Herman, 2021
 ​©  Jacques Herman 2021/Cahiers Bleus

​Herman, Jacques; peintre, poète, penseur...

Né en 1948 à Tirlemont (Belgique), il s’est établi en Suisse en 1970.  Jusqu’à sa retraite, il  a été professeur de français et d’histoire au Collège du Belvédère à Lausanne, au Collège Arnold Reymond à Pully et au Gymnase du Soir.

Il a publié une trentaine d’ouvrages d’histoire et de poésie* mais il se consacre surtout, depuis 2002,  à la technique de l’aquarelle.  

Il a été initié en 1973. Premier Maître en Chaire de la Loge René Guénon, profondément attaché à la liberté absolue de conscience et à la Maçonnerie libérale, il démissionnera de sa Loge aussitôt que celle-ci exprime des velléités de rejoindre l’Alpina.

Membre fondateur des Cahiers Bleus en 1985, il a été successivement Grand Chancelier puis Grand Maître du GOS. 
 
Il est membre de la Loge Horus-Râ (Fédération Memphis-Misraïm) à l’Orient de Lausanne, du Suprême Conseil du REAA du GO de Roumanie et de la Loge Alexandru Vaida Voevod (Grand Orient de Roumanie) à l’Orient de Cluj.

Toutes les images de cette collection sont protégées par le droit de l'auteur.
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Œuvres:
De la Pierre Philosophale, Ed. Tetrasomia, Oubesk, 1984 (ill. de V. Agapiescu)
Les Gerfauts, Ed. G. Boulianne, Montréal, 2006 (préface de Philippe Lemoine)
Les Tartanes, Ed. du Madrier, Pailly, 2007 (Préface de Luce Péclard)
Les Couleurs de l'Amer, Ed. du Madrier, Pailly, 2007 (Préface de Jacques Tornay)
De Vlaamse Gedichten, Ed. du Madrier, Pailly, 2008
La Sittelle, Ed. du Madrier, Pailly, 2008
L'homme de paille, Ed. du Madrier, Pailly, 2009
Clouer le bec au temps, Ed. du Madrier, Pailly, 2009
De l'aube à l'aube, Ed. Flammes d'âme, 2010 (Préface de Jean-Marc Theytaz)
Finis Gloriae Mundi, Ed. du Madrier, Pailly, 2010 (Préface de Ronald Fornerod)
Les ateliers d'écriture. Éviter les pièges et progresser, Ed. Cabédita, 2010
Et un ciel dans un pétale de rose, Poèmes entrecroisés, coécrit avec Maria Zaki, Paris, L'Harmattan, 2013.
Le Phénomène Maçonnique Décortiqué, Ed. AVV Media, Cluj-Napoca, 2014.
Risées de sable, coécrit avec Maria Zaki, Paris, L'Harmattan, 2015.
Un tout autre versant, coécrit avec Maria Zaki, Paris, L'Harmattan, 2016 (Préface de Jacques Tornay).
Hormis le silence, Poésie entrecroisée, coécrit avec Maria Zaki, Bilingue (français-arabe), Paris, L'Harmattan, 2017.
Les signes de l'absence, Poésie entrecroisée, coécrit avec Maria Zaki, Bilingue (français-italien), Alberobello-Paris, Aga-L'Harmattan, 2018.
Introduction et traduction de Mario Selvaggio.
Comme l'aimant le fer, Poésie entrecroisée, coécrit avec Maria Zaki, Paris, L'Harmattan, 2020.
Dialogue en aphorismes, coécrit avec Maria Zaki, Bilingue (français-anglais), Paris, L'Harmattan, 2020. Introduction et traduction de Matthew Brauer.
Publications dans le domaine de l'histoire :
150 Documents d'Histoire Générale de 1789 à 1973, Ed. Payot, Lausanne, 1973 (avec J.J. et F. Bouquet et L. Hubler)
160 Documents d'Histoire Générale de 1789 à 1983, Ed. Payot, Lausanne, 1973 (avec J.J. et F. Bouquet et L. Hubler)
Mémento d'Histoire Universelle, Ed. R. Bettex, Lausanne, 1978
Leitfaden der Weltgeschichte, Klett und Ballmer Verlag, Zug, 1981
La ville au moyen âge,DIPC, État de Vaud, 1983 (avec P. Isoz)
Quelques pas dans l'Histoire, DIPC, État de Vaud, 1983 (avec P. Isoz)
Histoire de la Commune de Préveranges, Ed. Foma, Lausanne, 1984 (avec P. Isoz)

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