En noir ou en blanc? L'utopie, ce lieu de nulle part... est-elle de nulle part? Elle semble au contraire bien ancrée dans la nature humaine, coté lumière, coté obscur, inhérente à notre liberté de rêver et concevoir ce qui n'est pas, ou pas encore. Que resterait humain dans l'homme sans la capacité d'idéal et d'absolu? Ces mondes imaginaires, artistiques ou politiques, ne sont-ils le compagnon nécessaire de l'Histoire?
Dans la modernité on est venus à croire, pour cause, que l'utopie est cauchemar totalitaire, mauvais présage de dystopie, manuel pour dictateurs.
Pourtant, du fascinant exposé du Professeur Michel Porret, non-maçon, les FF:. de la RL Mozart et Voltaire sont sortis non seulement enchantés mais aussi enrichis d'une plus large compréhension: loin d'être sinistre projet, l'Utopie est tout d'abord un genre littéraire et politique qui imagine une humanité meilleure, souvent en dérision du présent. En riant, le rêveur corrige les mœurs et rend le monde meilleur!
On a compris que l'utopie devient dangereuse quand les tyrans doctrinaires, étroits et fanatiques - au lieu de s'inspirer avec bon sens de ce qui sert l'humain - infligent l'impossible de l'absolu à la vie réelle. Ce ne sont pas les idéaux sublimes du bien suprême qui sont mauvais, mais toujours la bêtise de ne pas comprendre que tout bien, devient par excès et par exagération extrême, monstrueux et mortifère.
Nous publions ici un beau texte offert par le Prof: Porret, "Une utopie pour chaque rêveur" suivi par un bref résumé supplémentaire qu'il a esquissé à notre demande en aide-mémoire des participants désireux de bien noter quelques signes distinctifs qu'on retrouve dans presque chaque Utopie. Comme il me semble, le projet posthumaniste est un bon candidat. A bon entendeur salut!(red.)
Dans la modernité on est venus à croire, pour cause, que l'utopie est cauchemar totalitaire, mauvais présage de dystopie, manuel pour dictateurs.
Pourtant, du fascinant exposé du Professeur Michel Porret, non-maçon, les FF:. de la RL Mozart et Voltaire sont sortis non seulement enchantés mais aussi enrichis d'une plus large compréhension: loin d'être sinistre projet, l'Utopie est tout d'abord un genre littéraire et politique qui imagine une humanité meilleure, souvent en dérision du présent. En riant, le rêveur corrige les mœurs et rend le monde meilleur!
On a compris que l'utopie devient dangereuse quand les tyrans doctrinaires, étroits et fanatiques - au lieu de s'inspirer avec bon sens de ce qui sert l'humain - infligent l'impossible de l'absolu à la vie réelle. Ce ne sont pas les idéaux sublimes du bien suprême qui sont mauvais, mais toujours la bêtise de ne pas comprendre que tout bien, devient par excès et par exagération extrême, monstrueux et mortifère.
Nous publions ici un beau texte offert par le Prof: Porret, "Une utopie pour chaque rêveur" suivi par un bref résumé supplémentaire qu'il a esquissé à notre demande en aide-mémoire des participants désireux de bien noter quelques signes distinctifs qu'on retrouve dans presque chaque Utopie. Comme il me semble, le projet posthumaniste est un bon candidat. A bon entendeur salut!(red.)
Vasco da Gama débarque dans les Indes (c) Op zoek naar Utopia CC BY-NC 2.0 2002
Une utopie pour chaque rêveur
Par Michel Porret *
« Il est vrai qu’on peut s’imaginer des Mondes possibles, sans péché et sans malheur, et on pourrait faire comme des Romans des Utopies, des Sévarambes ; mais ces mêmes mondes seraient d’ailleurs fort inférieur en bien au nôtre. » Leibnitz, Essais de théodicée, 1710.
En aucun lieu ! Tiré du latin « utopia » selon des éléments grecs – « ou-topos », terre de nulle part ; « eu-topos », terre du bonheur —, le mot « utopie » désigne le lieu impossible du bonheur humain. Soit l’île imaginaire des 54 cités selon Thomas More (De optimo rei publicae statu, deque nova insula Utopia, 1516) par la voix de Raphaël Hythlodée, fictif compagnon du navigateur florentin, Amerigo Vespucci.
En aucun lieu ! Tiré du latin « utopia » selon des éléments grecs – « ou-topos », terre de nulle part ; « eu-topos », terre du bonheur —, le mot « utopie » désigne le lieu impossible du bonheur humain. Soit l’île imaginaire des 54 cités selon Thomas More (De optimo rei publicae statu, deque nova insula Utopia, 1516) par la voix de Raphaël Hythlodée, fictif compagnon du navigateur florentin, Amerigo Vespucci.
Francis Bacon, New Atlantis Roman d’État
Communisme, agriculture, prospérité, éducation étatique des enfants, mariages hygiénistes avec visite prénuptiale des couples nus pour voir que « tout est bien accompli », divorce en consentement mutuel, euthanasie, troc et tolérance : en sa République insulaire, où l’or est honni des Utopiens prônent la guerre juste pour se défendre, More désire « corriger des erreurs commises dans nos villes, nos pays, dans nos royaumes ». Si le « premier livre » d’Utopia veut réformer le droit de punir du monde réel avec l’abolition du gibet, le second, place la cité égalitaire sous l’autorité de la peine capitale contre les Utopiens rétifs et tués en « bêtes indomptées » — dont les récidivistes en adultère. Réforme et tradition : cette tension normative structure l’utopie, à la fois modèle discursif et mode de penser la cité idéale.
Communisme, agriculture, prospérité, éducation étatique des enfants, mariages hygiénistes avec visite prénuptiale des couples nus pour voir que « tout est bien accompli », divorce en consentement mutuel, euthanasie, troc et tolérance : en sa République insulaire, où l’or est honni des Utopiens prônent la guerre juste pour se défendre, More désire « corriger des erreurs commises dans nos villes, nos pays, dans nos royaumes ». Si le « premier livre » d’Utopia veut réformer le droit de punir du monde réel avec l’abolition du gibet, le second, place la cité égalitaire sous l’autorité de la peine capitale contre les Utopiens rétifs et tués en « bêtes indomptées » — dont les récidivistes en adultère. Réforme et tradition : cette tension normative structure l’utopie, à la fois modèle discursif et mode de penser la cité idéale.
Morus L'ile d'Utopia Quasi contemporaine du Prince de Machiavel sur la raison d’État (1532), l’Utopia de Thomas More forge l’archétype du roman d’État platonicien pour le meilleur des mondes possibles. L’utopie vite nourrit l’imaginaire du bon gouvernement. Dès lors, souligne Bronislaw Baczko, les utopies expriment « une certaine époque, ses hantises et ses révoltes, le champ de ses attentes comme les chemins empruntés par l’imagination sociale [pour] envisager le possible et l’impossible » (Baczko, Lumières de l’utopie. 1978, p. 18). L’utopie éternise Thomas More. Décapité publiquement le 6 juillet 1635 par le bourreau de Londres pour avoir désavoué l’autorité du nouveau chef de l’Église anglicane Henri VIII qui défie la puissance pontificale, l’écrivain est béatifié en 1886 par le pape Léon XII, canonisé en 1935 (Pie IX)… mais aussi statufié en URSS en précurseur du socialisme sur un obélisque dressé près du Kremlin entre 1918 et 2013
Fictionner un plan de gouvernement
Lecteur de More, François Rabelais imagine le néologisme « utopie » dans Pantagruel (1532, « Un grand pays d’utopie »). Si le mot se banalise en français, le Dictionnaire de l’Académie française ne le consigne qu’en 1762 en citant la République de Platon et l’île de Thomas More. Après la Révolution, l’édition de 1798 désigne l’utopie en chimère du rêveur social : « Utopie se dit en général d’un plan de Gouvernement imaginaire, où tout est parfaitement réglé pour le bonheur commun, comme dans le Pays fabuleux d’Utopie décrit dans un livre de Thomas More qui porte ce titre. Chaque rêveur imagine son Utopie ». Puisque le verbe « utopiser » n’existe pas, à lire le Dictionnaire des verbes qui manquent , le polygraphe rousseauiste Louis Sébastien Mercier – auteur du Tableau de Paris (1781 ; 1782-1788) — définit en 1810 la démarche utopique. Sa Néologie évoque l’utopie à « Fictionner » qui renvoie à l’imagination sociale : « Fictionner […], c’est imaginer des caractères moraux ou politiques pour faire passer des vérités essentielles à l’ordre social. Fictionner un plan de gouvernement dans une île lointaine et chez un peuple imaginaire, pour le développement de plusieurs idées politiques, c’est ce qu’ont fait plusieurs auteurs qui ont écrit fictivement en faveur de la science qui embrasse l’économie générale des États et de la félicité des peuples » (II, p. 266). L’utopie est donc le roman d’État du progrès social.
Lecteur de More, François Rabelais imagine le néologisme « utopie » dans Pantagruel (1532, « Un grand pays d’utopie »). Si le mot se banalise en français, le Dictionnaire de l’Académie française ne le consigne qu’en 1762 en citant la République de Platon et l’île de Thomas More. Après la Révolution, l’édition de 1798 désigne l’utopie en chimère du rêveur social : « Utopie se dit en général d’un plan de Gouvernement imaginaire, où tout est parfaitement réglé pour le bonheur commun, comme dans le Pays fabuleux d’Utopie décrit dans un livre de Thomas More qui porte ce titre. Chaque rêveur imagine son Utopie ». Puisque le verbe « utopiser » n’existe pas, à lire le Dictionnaire des verbes qui manquent , le polygraphe rousseauiste Louis Sébastien Mercier – auteur du Tableau de Paris (1781 ; 1782-1788) — définit en 1810 la démarche utopique. Sa Néologie évoque l’utopie à « Fictionner » qui renvoie à l’imagination sociale : « Fictionner […], c’est imaginer des caractères moraux ou politiques pour faire passer des vérités essentielles à l’ordre social. Fictionner un plan de gouvernement dans une île lointaine et chez un peuple imaginaire, pour le développement de plusieurs idées politiques, c’est ce qu’ont fait plusieurs auteurs qui ont écrit fictivement en faveur de la science qui embrasse l’économie générale des États et de la félicité des peuples » (II, p. 266). L’utopie est donc le roman d’État du progrès social.
Tommaso Campanella, La cité du Solleil Jamais le monde ne s’utopiera
Au XVIIe siècle, républicains et multiconfessionnels, des utopies prônent la tolérance communautaire (La Città del Sole, 1623, Tommaso Campanella), dessinent la République des savants naturalistes tournés vers le bien et la connaissance (New Atlantis, 1627, Francis Bacon) ou peignent encore une société polygamique, sans classe ni propriété privée mais avec la liberté religieuse et le travail planifié pour le profit communautaire (Histoire des Sévarambes, 1675, 1677-1679, Denis Veiras).
Au XVIIe siècle, républicains et multiconfessionnels, des utopies prônent la tolérance communautaire (La Città del Sole, 1623, Tommaso Campanella), dessinent la République des savants naturalistes tournés vers le bien et la connaissance (New Atlantis, 1627, Francis Bacon) ou peignent encore une société polygamique, sans classe ni propriété privée mais avec la liberté religieuse et le travail planifié pour le profit communautaire (Histoire des Sévarambes, 1675, 1677-1679, Denis Veiras).
Thomas-Morus-Nicolas Gueudeville Idée d'une république heureuse: "Jamais le monde ne « s’utopiera »,... PD La « période chaude de l’utopie » culmine au temps des Lumières avec 150 utopies publiées en français. Thomas More redevient actuel grâce à Nicolas Gueudeville. Bénédictin défroqué, traducteur d’Erasme, pamphlétaire, ami de Pierre Bayle, Gueudeville publie en 1715 la traduction libre de L’Utopie, dédiée à un magistrat républicain de Leyde. Ce brûlot révolutionnaire blâme l’intolérance, le bellicisme, l’absolutisme et les classes sociales. Or, jamais le monde ne « s’utopiera », regrette Gueudeville, même si l’utopie éprouve les mœurs et la politique. More « n’a rien proposé dans son idée de République parfaite et heureuse, qui de foi, ne soit fort faisable. Les Lois, les Usages, les Coutumes, les Mœurs qu’on attribue ici à ces peuples imaginairement fortunés, ne sont point au-dessus de la raison humaine. Mais, les mauvais usage que […] les Hommes font de leur raison, est un obstacle à la fondation et à la réalité d’un Gouvernement utopien ». En 1789, Thomas Rousseau réédite sa traduction (1780) du « Roman politique » avec un titre d’actualité : Du Meilleur gouvernement possible ou la nouvelle isle d’Utopie. Le « fond du système de Morus », clame Rousseau, est l’égalité parfaite entre tous les Citoyens d’un même État » puisqu’il abolit la propriété privée (p. xxi).
L’impitoyable propriété privée
L’utopie fascine et répugne maints écrivains des Lumières. Dans les Lettres Persanes (1721), avec la fable des Troglodytes bons et mauvais, Montesquieu montre que le système républicain ne va qu’aux petits États. Il y prêche la vertu politique, les libertés individuelles, le déisme et y blâme l’intolérance, le bellicisme, le luxe et le despotisme, ces attributs de l’absolutisme.
Inspiré par More et Veirras, Étienne-Gabriel Morelly publie anonymement en 1753 son utopie communiste Le Naufrage des Isles flottantes (1753), matrice de son Code de la nature (1755). Sur cette « Terre fortunée », l’inceste est conforme à la nature, car les mœurs ignorent les préjugés religieux. L’« impitoyable propriété » qui broie l’homme naturel y est abolie comme le mariage, la police, l’Église et les privilèges. Montrant que le règne du mal arrive lorsque l’homme s’écarte de la nature, le communisme utopique flirte ici avec l’anarchisme.
L’utopie fascine et répugne maints écrivains des Lumières. Dans les Lettres Persanes (1721), avec la fable des Troglodytes bons et mauvais, Montesquieu montre que le système républicain ne va qu’aux petits États. Il y prêche la vertu politique, les libertés individuelles, le déisme et y blâme l’intolérance, le bellicisme, le luxe et le despotisme, ces attributs de l’absolutisme.
Inspiré par More et Veirras, Étienne-Gabriel Morelly publie anonymement en 1753 son utopie communiste Le Naufrage des Isles flottantes (1753), matrice de son Code de la nature (1755). Sur cette « Terre fortunée », l’inceste est conforme à la nature, car les mœurs ignorent les préjugés religieux. L’« impitoyable propriété » qui broie l’homme naturel y est abolie comme le mariage, la police, l’Église et les privilèges. Montrant que le règne du mal arrive lorsque l’homme s’écarte de la nature, le communisme utopique flirte ici avec l’anarchisme.
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