Le Maçon est par définition un ouvrier de l’émancipation - de soi et de la société. Mais avec quels outils realiser notre liberté ? Des voies, il y en a beaucoup. Ce petit essai esquisse la recherche personnelle d'un tel outil d’émancipation par la reflexion. Un parmi d'autres.

​Une Loge ou l'esprit maçonnique fleurit, éduque une maitrise tout à fait inhabituelle. La Maitrise et son perfectionnement de sagesse, nous doivent ouvrir des horizons toujours plus hauts et plus riches en possibilités. Je cherche ici, l'outil pratique de pensée pour accroitre cette richesse en naviguant les vents contraires d'un monde "moderne" mécanisé par les causalités apparemment inexorables des faits, des nombres et des technologies.

Au lieu de promouvoir une pensée unique "maçonnique" notre Fraternité cherche à réunir une pluralité de libertés de d’esprit, des choix personnels riches, opposés aux dogmes et aux dictatures. L'art du choix nourrit une de ces libertés. La vocation du symbole "Liberté" est justement de ne pas réduire cette multiplicité de choix, mais de l'encourager en harmonie.

Comme il semble, il n’y a pas de liberté absolue, sauf dans les rêves et les théories. Il apparait que nos vouloirs ne peuvent que se mettre en accord avec ce qui est donné, ce qui est nécessaire, plus haut, autour, au-delà, plus profond que ce que nous voulons. La Pañchatantra écrit si bien :

« Ah ! ce qui ne doit pas être ne se produit  pas,
Et ce qui doit être arrive sans effort.
Même à portée de main, vous échappe
Ce qui ne doit pas exister. » (1)
 
Pourtant, nous gardons l’optimisme, notre vécu n'est pas réduit à la fatalité des causes et des effets ; comme dit Spinoza ironique, même une pierre jetée se croirait – si consciente – voler librement [2]. Tels cette pierre, les gens rêvent d’un libre arbitre qui dit « Je le veux, car j’ai mes raisons ou parce que c’est mon bon plaisir ! ».

En fait, notre liberté mesurable est minuscule, limitée par les besoins de nos corps, la fragilité de nos santés, la brièveté inexorable de la vie; les inévitables obligations et devoirs, l’argent, les lois, les frontières, les us et coutumes nous tiennent bien en laisse.

Même nos raisons et notre volonté – surtout quand elles se sentent libres (car qu’on les laisse battre la campagne) – ont plein de causes et biais qui nous échappent, cachées dans les angles morts de notre nature trop humaine et de notre mental faillible. Pire, elles sont limitées en plus à ce que nous pouvons concevoir. Il paraît qu’on veut ce qu’on est capable de vouloir... L’horizon de nos libertés compare nos désirs et nos valeurs avec nos devoirs et nos moyens.
Ceci est bien entendu une réflexion dans l’absolu. Heureusement, nous ne vivons pas dans l’absolu. C’est l’homme qui est la mesure de toute chose humaine. À chaque moment de la vie. La liberté vécue de l’individu humain n’est pas un objet mesurable de l’Univers matériel, elle n’est pas une question de physique ou de mathématiques mais de pensée, d’action, de morale et de biographie ; les frontières de notre propre vouloir sont, bien par-delà des contraintes matérielles, les limites de notre conscience, d’imagination et de notre capacité à penser dans le temps long.
​
En notre for intérieur et dans la vie de chaque jour, ce mot, liberté, a son sens authentique bien au-delà du plaisir et de l’avoir, qui nous asservissent plutôt que de nous libérer ; l’idéal de liberté porte aussi loin que ce que nous concevons avoir l’intention, faire et vivre. Les autres grands discours nous miroitent de belles philosophies ou de la démagogie creuse.
Au monde profane, notre image de la liberté est à son tour, et encore plus, de dimension sociale et pratique ; nous ne rêvons pas nous libérer de toute causalité mais plutôt de la peur, des tyrans, des empêcheurs, et aussi de l’akrasie, l’impuissance dans la conduite de notre vie ; notre liberté y est présente, par la faculté de trouver et de créer des choix dans la sphère d’espace et de temps qui est notre histoire de vie. Modeste comme elle est, cette sphère est néanmoins l'espace et le temps ou passe notre vie entière.
*
Dans le trop grand débat de la Liberté en général, je dévoile ici un petit ilot d’ingéniosité, pour ceux qui agissent afin d’agrandir la somme de leur liberté individuelle par la multiplication de leurs choix.
*
Je propose qu’individuellement, nous n’avons pas excuse d’être fatalistes ; la personne habile, qui apprend, qui comprend, et qui prend initiative avec un brin de courage, trouve et se crée beaucoup de liberté, par ses choix.
Qu’il est triste pourtant que tant de liberté potentielle reste inaccessible à autant de gens, simplement parce qu’ils ne savent même pas ce qu’ils peuvent vouloir !
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Qu’est-ce que la liberté humaine, en fait ?

Voici un document de reference, à garder, la synthèse la plus à jour concernant la F.M. Libérale suisse. Nous reproduisons, avec permission d'auteur, le document original publié dans la revue Masonica du groupe de Recherche Alpina* et sur le site du Grand Orient de Suisse**

L'équipe "inter obédientielle" de la GRA rassemble en harmonie suisse bien fédérale, les points de vue propres des auteurs, un exemple dans ce monde maçonnique encore hanté par par les tristes habitudes d'anciens pouvoirs coloniaux qui persistent encore ailleurs. Mais nous, nous rêvons d'une Franc-maçonnerie universelle qui regarde vers le futur***.
Notes:
Reproduction de l’article co-écrit par MM Jacques Hermann et Michel Jaccard pour la Revue Masonica (de 2023) publiée par le Groupe de Recherche Maçonnique Alpina et le site GOS
*  https://www.masonica-gra.ch/fr/revue-masonica/articles-choisis-de-masonica
​** https://grand-orient-suisse.org/la-franc-maconnerie-liberale-en-suisse/
*** La Franc-maçonnerie Libérale Suisse est appelée à " ... à travailler à l’amélioration de la condition humaine dans le respect de la dignité de celle-ci par le rejet de toute discrimination et sans aucune restriction conformément au principe de la plus absolue liberté de conscience et de conviction. Ce principe est consubstantiel à la Franc-Maçonnerie libérale et adogmatique.
​La Franc-Maçonnerie Libérale Suisse (FMLS) s’engage à promouvoir, dans le monde profane sur le territoire helvétique, une image positive et constructive de la Franc-Maçonnerie. Elle entend travailler de façon concrète à l’amélioration matérielle et morale et au perfectionnement intellectuel et social de l’Humanité...
Par les rencontres inter-obédientielles telles que les colloques qu’elle organise, la FMLS entretient et consolide les liens fraternels qui unissent les Frères et les Sœurs résolument attachés à la liberté absolue de conscience, fondement du courant libéral de la Franc-Maçonnerie.

Avant de lire, je vous prie, cher lecteur, de vous souvenir une occasion d’une critique que vous avez faite ou reçue jadis, et que vous n’allez pas oublier[i].
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De votre souvenir, qu’est-ce qui était critiqué ? Vous ? Vos amis ou proches ? Quelqu’un d’autre qui méritait bien une critique ? Votre travail ? Ce que vous avez dit ? fait ? écrit ? Une opinion ? Une proposition ? Une idée ? Un point de vue ? Un état de choses d’intérêt commun qui requérait un changement ?

Nos vécus, parfois pénibles et couteux, définissent ce que le mot critique veut dire pour nous.
J’ai vécu des critiques comme tout le monde, mais j'ai aussi eu la chance d’apprendre un art de critiquer et de faire usage des critiques dans mon travail de consultant et conseiller en matière de crises institutionnelles. Car donner conseil et intervenir, donner du « feedback » ou assister, évaluer ou être mentor, impliquent inévitablement la pratique de critiquer. Tout comme aider un ami ou votre enfant. Par expérience, je comprends la contribution vitale de la critique mais sa difficulté aussi.

Vous vous demandez probablement si la critique a sa place dans les loges maçonniques, dédiées par leur nature à l’harmonie et à l’amour fraternel. Tout sujet qui divise n’est-il déconseillé en nos rencontres ? À première vue il est fraternel de ne dire que du bien, sinon de se taire à la façon de l’apprenti.
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Le sens commun préjuge sagement qu'il faut éviter de critiquer et de se faire critiquer. Mieux vaut ne pas voir du mal, ne pas entendre du mal, ne pas dire du mal... Comme les trois singes hindous. De plus, on ne sait pas comment s’y prendre ; le savoir-faire de la critique est rare et on n’apprend pas à l’école pourquoi, quand et comment critiquer.  

Sans approfondir, on croit que critiquer c'est parler contre. Faux ! Ceci n’est qu’un choix tronqué.

Critiquer [ii] est tout d’abord un outil du mieux faire – pas pour faire du mal - tel que nos maillets et ciseaux. On œuvre pour ciseler la face encore brute. Le critiqueur qui sait ce qu’il fait, ne critique pas pour reprocher (inutilement) après coup, mais pour corriger, pour prévenir et surtout pour mieux faire par la suite. Ou alors, pour arrêter les pertes, protéger et éviter le pire qui s’annonce.

Le but d’une critique compétente est un progrès. Une critique complète, qui vaut la peine, est formative ; elle inclut sans les manquer, tant les points forts, pour les accroitre, que les points faibles, pour les corriger [i]. On peut même choisir d’encourager exclusivement ce qui réussit, en laissant oublier ce qui est faible.
                                *

En bref, je vais décrire trois sortes de critique qu’on peut reconnaitre par leur but :

I - la Critique Amicale, au service du conseillé - elle protège et aide

II - la Critique Objective assure le résultat et la conformité – elle conclut en solution

III - la Critique Hostile cherche à rejeter empêcher, nuire et punir, elle finit avec vainqueurs contre perdants (ou tous perdants, souvent)

Il est bien de comprendre que, pour nous humains, critiquer et faire face à quelque critique – au quotidien ou dans les occasions spéciales – n’est pas une discipline académique ou scientifique, un traité de morale, ni une spécialité d’érudition biblique ou littéraire. C’est agir et s’émouvoir.

Critiquer c’est faire des choses avec des mots, avec des mimiques, gestes et souvent avec des faits. Même le silence ou l’absence, là où on est normalement présent, sont des moyens puissants de critique.

Ce n’est pas de la théorie mais de la pratique. De plus, critiquer et recevoir une critique sont des situations…critiques. Le stress n’y est jamais absent.

Alors, pourquoi prendre ce risque ?

« Cet essai de Marcel BOLLE de BALLE, sociologue et psychosociologue belge, professeur émérite de l’Université Libre de Bruxelles, Président d’honneur de l’Association Internationale des Sociologues de Langue française, est d’abord un cheminement sur le sens de ses soixante années de vie maçonnique.
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Le lecteur découvre dans : « Les Spirales initiatiques d’un vieux franc-maçon »  un itinéraire structuré autour d’un symbole, la spirale, peu évoquée dans les rituels maçonniques,  qui lui offre une représentation du temps, entre deux notions traditionnelles de l’évolution temporelle : la flèche du temps (Prigogine) d’une part, la conception de l’éternel retour (Mircea Eliade) d’autre part. Un itinéraire qui est aussi une interrogation ; comme sociologue, sur le milieu maçonnique et en tant qu’humain sur cette sédimentation étrange que révèle dans l’esprit, un parcours initiatique. Le lecteur décèlera dans ce long cheminement, qui est aussi une quête, le témoignage d’un compagnon où il n’est jamais question de soi, mais bien de ce qui relie à l’Autre et au Pluriel. » Fr@ Eric

Un ouvrage précieux pour tout Maçon qui planche, et encore plus pour les Officiers des Loges: 388 pages de discours exemplaires pour inspirer et enrichir toutes les occasions de la vie en Loge. Apprenti, j'aurais bien aimé avoir dans mes mains un tel livre qui répond à tant de questions que n'osais pas poser …aujourd'hui, j'appécie encore plus...
De la table de matières: ...
Allumage des feux 11
Apprentissages 19
Compagnonnages 43
Maîtrises 53
Solsticiales: L’été 61,  L’hiver 97
Enquêtes et bandeaux 133
Affiliations 145
Instructions 149
Pierres taillées en chemin 159

​ Disponible au ​[email protected] ou [email protected]

Commençons par relever que le Rite Français est le Rite majoritaire en France et en Belgique. On le trouve dans de nombreuses Obédiences telles que le Grand Orient de France qui en est le dépositaire, mais aussi à la Grande Loge Mixte de France, à la Grande Loge Nationale Française, au Grand Orient de Belgique, à la Grande Loge de Belgique. Il est aussi présent dans des Obédiences du Brésil et au Grand Orient de Roumanie, et dans plusieurs pays africains.
En Suisse, il n’en va pas du tout de même. Sur les 137 Loges maçonniques des 5 Obédiences nationales, 6 seulement travaillent au Rite Français : deux à la Grande Loge Suisse Alpina (une à Genève et une à Zurich), une à la Grande Loge Mixte de Suisse (à Genève) et trois au Grand Orient de Suisse (deux à Genève : Mozart et Voltaire et Le Labyrinthe, et une à Clarens : Phoenix). Ajoutons que des Loges d’obédiences étrangères mais établies à Genève comme La Fraternité (GODF), L’Amitié (Lithos CL) ou Equilibre et Prospective (GLMF).
Ce Rite est inconnu dans les pays anglo-saxons, dans les pays germaniques et dans les pays scandinaves.

Durant la première moitié du 18e siècle, en Angleterre où elle est née, la Franc-Maçonnerie ne connaissait qu’un seul Rite. Il ne portait aucun nom puisqu’il était le seul.

A partir de 1754, des Maçons irlandais émigrant en Angleterre, sous l’impulsion de Laurence Dermott, y importent leur propre Rite. Il diffère à plusieurs égards du Rite pratiqué en Angleterre : inversion des colonnes, des Surveillants, des mots sacrés, mais aussi distinction entre de grandes et petites lumières, les grandes étant la Bible, l’équerre et le compas et les petites, les piliers sagesse, force et beauté.
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Le Rite anglais ne comptait que trois lumières : le soleil, la lune et le maître en chaire, représentés par les trois piliers positionnés aux angles nord-est, sud-est et sud-ouest alors qu’au Rite importé d’Irlande, les piliers sont disposés aux angles sud-est, sous-ouest et nord-ouest. La première disposition est de type héliocentrique, la seconde de type géocentrique. En outre, le Rite importé d’Irlande s’avère nettement plus religieux notamment par la présence de plusieurs prières et la prééminence de la Bible considérée comme la plus importante des trois grandes lumières.

Par dérision, les Maçons souchés sur le Rite d’origine irlandaise qualifieront la Maçonnerie anglaise, pourtant antérieure à la leur, de « moderne » et la leur d’« ancienne », C’est ainsi que de 1754 et 1813, deux Rites (et donc deux Obédiences) seront dans une situation conflictuelle. Sans même caricaturer, on peut considérer cette dualité comme assez similaire à plusieurs égards à celle qui sépare la Maçonnerie « régulière » de la Maçonnerie « libérale ».  Par leurs rituels, les « Ancients » à cette époque, correspondaient, dans une certaine mesure, aux « réguliers » d’aujourd’hui et les « Moderns » aux « libéraux ». Mais comparaison n’est pas raison. En tous cas, il n’existait aucune relation entre ces deux courants maçonniques et leur conflit - souvent très âpre - a duré près de soixante ans jusqu’à la fondation en 1813 de la Grande Loge Unie d’Angleterre qui a vu la - en Angleterre - disparition des « Moderns » et la victoire des « Ancients ». 

Il faut préciser, et c’est très important pour bien comprendre la suite des événements, que des Maçons anglais, antérieurement à l’arrivée des « Ancients » en 1754, avaient émigré en France où ils pratiquaient le Rite maçonnique d’origine, c’est-dire celui des « Moderns ». Les successeurs de ces Maçons émigrés qui sont à la base de la Maçonnerie française, ont continué à pratique ce Rite « Moderne » qui est le Rite original de la Franc-Maçonnerie, antérieur d’un demi-siècle au Rite dit des « Ancients ». Nous y reviendrons. Le Rite Français est donc le Rite les plus conforme à celui de la première moitié du 18e siècle en Angleterre et ne doit son nom qu’au seul fait de sa disparition en Angleterre en 1813 et de son maintien en France par des Maçons Anglais émigrés établis à Paris et dans d’autres grandes villes françaises.

Restons encore un peu en Angleterre où la Maçonnerie se déchire donc entre le courant d’origine appelé « Rite des Moderns » et le courant plus récent appelé « Rite des Ancients ».

Ce conflit durera 60 ans, de 1754 à 1813.
Avant 1813, le prince Augustus Frederick Duc de Sussex (1773-1843), était Grand Maître des « Moderns » et son frère, le Prince Edward Duc de Kent (1767-1820) était Grand Maître des « Ancients ».
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En 1813, c’est le Duc de Sussex qui devient le premier Grand Maître de l’Obédience résultant de l’union des « Moderns » et des « Ancients » sous l’appellation de Grande Loge Unie d’Angleterre mais le Rite Emulation (fixé en 1823) et qui est issu de cette union est inspiré essentiellement du Rite des "Ancients". Le Rite des « Moderns » a dès lors totalement disparu en Angleterre. En revanche,  il demeure en usage en France où il avait été instruit et traduit par des émigrés anglais. Dès lors, en France (et en Belgique) ce Rite des « Moderns » prend le nom de Rite Moderne ou Rite Français. 

Les Rites maçonniques ultérieurs seront constitués sur la base du courant des « Moderns » ou sur la base du courant des « Ancients ».
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Ainsi dérivent des « Ancients »: le Rite Emulation, le Rite d’York, le Rite Ecossais Ancien et Accepté et le Rite de Memphis-Misraïm tandis que dérivent des « Moderns »: le Rite Ecossais Rectifié, le Rite de Schröder ainsi que toutes les variantes du Rite Français.

Le Rite Français tel que nous le connaissons aujourd’hui est donc le Rite le plus proche du Rite maçonnique des origines, même s’il s’est enrichi (nous reviendrons à la Fiche 10 sur ce concept très discutable d’enrichissement).
 
Parmi les caractéristiques du Rite Français nous relevons l’emplacement des colonnes J à gauche en entrant et B à droite, les deux Surveillants placés à l’Occident : le Premier Surveillant au pied de la colonne B et le Deuxième au pied de la colonne J. Le mot sacré du premier degré est Jakin et celui du deuxième degré est Boaz. Contrairement au Rite écossais Ancien et Accepté qui n’a pas de mot de passe au premier degré (considérant que le profane vient du monde profane et ne dispose donc pas d’un mot de passe) le Rite Français a Tubalcain au premier degré. C’était le cas, très brièvement du Rite Ecossais Rectifié mais pour une raison que nous ignorons, son fondateur, Jean-Baptiste Willermoz, l’a remplacé par Phaleg.

Le Rite Français de référence, tel qu’il a été fixé par le GODF (la dernière version date de 2018) a rendu facultatifs la présence du tableau de Loge et des trois piliers mais impose, s’ils sont présents, leur positionnement NE, SE et SO. Ce positionnement, qui est celui de la Maçonnerie des origines, n’existe qu’au Rite Français.
​
Contrairement aux Rites anglo-saxons et au Rite Ecossais Rectifié, le Rite Français, à l’instar du REAA a recours au cabinet de réflexion avec les symboles qui s’y réfèrent dont le soufre et le sel, emblèmes de la mort se référant à la destruction de Sodome et Gomorrhe et non à la triade alchimique sel, soufre et mercure qui est une création de Maçons occultistes comme l’est aussi l’introduction du VITRIOL que nos prédécesseurs ignoraient. En revanche, parmi les inscriptions, la devise Vigilance et Persévérance est une spécificité du Rite Français mais elle sera empruntée plus tard par d’autres Rites.

Les épreuves par les éléments au cours des trois voyages du premier degré est une référence à la terasomia d’Empédocle d’Agrégeante. Elles sont inexistantes aux Rites anglo-saxons et le Rite Ecossais Rectifié procède au voyage par la terre au troisième voyage mais ignore l’épreuve de l’air conformément aux « principes spiritueux » de Martinès de Pasqually l’une des sources, avec la Stricte Observance Templière, de ce Rite.
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La marche du Rite Français, comme du Rite Rectifié et du Rite de Memphis-Misraïm s’exécute en partant du pied droit.

Le Rite Français ne distingue pas grandes et petites lumières. Il existe trois lumières, ni grandes, ni petites, à savoir : le soleil, la lune et le Maître en chaire, respectivement pour éclairer le jour, la nuit et la Loge.
 
La sagesse, la force et la beauté ne sont pas des lumières au Rite Français mais des piliers qui soutiennent la Loge et qui n’ont pas d’existence physique. Les trois candélabres ne représentent donc pas la sagesse, la force et la beauté mais le soleil, la lune et le Maître de la Loge.
 
La Bible, l’équerre et le compas ne constituent pas un ternaire au Rite Français. 

La Bible n'était présente au 18e siècle que pour la prestation de serment - comme dans les tribunaux américains - mais non comme lumière et encore moins comme « grande » lumière ! Quant à l’équerre, elle était brodée sur un coussin où l’impétrant posait un genou dénudé tandis qu’il tenait le compas ouvert contre le sein gauche lui aussi dénudé. Bible, équerre et compas n’étaient donc pas associés.

​Par la suite on a pris l’habitude, sous l’influence d’autres Rites, d’associer l’équerre et le compas à un livre blanc ou aux Constitutions de l’Obédience ou, plus rarement, à la règle. Mais pas à la Bible. En effet, celle-ci se réfère à une vérité révélée qui n’a pas sa place dans une Franc-Maçonnerie qui revendique la liberté absolue de conscience. Relevons que les Loges au Rite Français de la Grande Loge Nationale Française qui s’inscrit bien entendu dans la dépendance de la Grande Loge Unie d’Angleterre ont réintroduit la Bible comme ce qu’elle comme étant la principale des « trois grandes lumières ».

Deux éléments « centraux » dans le Rite Français, on l’a relevé, sont devenus facultatifs, comme le précise le « Rituel de Référence ». Il s’agit du tableau de Loge et des trois candélabres mais, on l’a aussi signalé, s’ils sont présents, ils doivent correspondre au Rite Français.  Des Maçons d’autres Rites s’étonnent souvent de cette absence dans beaucoup de Loges du Rite Français.
 
On peut l’expliquer aisément. Pour le tableau de Loge premièrement, les Loges d’aujourd’hui disposent d’un matériel visible contrairement aux salles d’auberges à l’aube de la Maçonnerie. On y trouve toute la symbolique des grades dans l’espace du Temple : soleil, lune, voûte étoilée, colonnes J et B, pierre brute, pierre cubique, marches, etc. Le tableau central peut donc être considéré à juste titre comme un doublon. 

Deuxièmement, les trois piliers porteurs de bougies au Rite Français ne correspondent pas aux concepts de sagesse, force et beauté contrairement aux autres Rites, mais aux trois lumières, à savoir le soleil, la lune et le maître en chaire.
 
On ne le répétera jamais assez : dans la Maçonnerie d’origine, c’est-à-dire celle des « Moderns » (et le Rite Français, historiquement, est le plus ancien Rite maçonnique comme on l’a souligné), on ne connaît pas de grandes et de petites lumières mais seulement trois lumières représentées par les bougies des angles NE, SE et SO de la Loge.

​Les concepts de sagesse, force et beauté ne sont donc pas des lumières au Rite Français. 

Tous les Rites évoluent au fil des siècles.

Cette évolution n’est presque jamais soustractive. A quelques exceptions près on ne simplifie pas un Rite, mais on le complexifie par l’ajout d’éléments empruntés au fil du temps à d’autres Rites. C’est indiscutablement l’immense extension géographique du REAA depuis sa fondation en 1804, qui a exercé la plus grande influence sur d’autres Rites qui lui ont fait des emprunts parfois dommageables, parfois peu significatifs. On considère souvent ces emprunts sous un regard très critique et il n’est pas rare d’entendre parler de contamination. Concernant le Rite Français, elle est particulièrement significative dans la version de ce Rite en usage en Belgique. Mais en France aussi, au fil du temps, le Rite Français a subi de nombreuses variantes voire des altérations, cependant suivies d’un retour considéré comme salutaire. 

La version originelle du Rite est due à Alexandre Louis Roëttiers de Montaleau sur la base des rituels pratiqués par les premiers Maçons établis en France comme émigrés anglais. Il importait de fixer des rituels communs à toutes les Loges d’autant plus que la Maçonnerie Française disposait dès 1773 du Grand Orient de France comme organe fédérateur issu d’une première « Grande Loge de France ».  Les rituels des trois degrés sont fixés par ce que l’on appelle le « Régulateur du Maçon ». Les Loges du GODF reçoivent des copies manuscrites de ces rituels qui seront imprimés en 1802. Ce régulateur du Maçon est le Rite de référence.

Par la suite, des variantes apparaîtront sous le nom de Murat et de Blattin, mais surtout de Louis Amiable, avocat et membre du Conseil de l’Ordre du GODF qui rédige une version positiviste en accord avec les courants scientistes de la fin du 19e siècle.

​Beaucoup d’éléments symboliques passent à la trappe et les Loges ressemblent beaucoup à des sociétés de pensée laïque et anticléricale si bien des Frères quittent alors le GODF pour rejoindre la Grande Loge de France qui ne pratique quant à elle que le REAA. 

Face à ce qui risquait de devenir une hémorragie, et désireux de revenir à une dimension plus respectueuse de la symbolique maçonnique, le GODF, deux ans avant la Deuxième Guerre Mondiale, adopte la version du Grand Maître Arthur Groussier qui sera amendée en 1954 et qui deviendra le Rite Français de référence. Nous en sommes aujourd’hui à la version 2018.

A la fin des années soixante, sous l’impulsion du Frère René Guilly, des Loges du GODF adoptent le Rite Français tel qu’il figure ans le Régulateur de 1785 et ce Rite des origines, réanimé, prend le nom de Rite Français Rétabli ou Rite Français de Tradition. Il existe donc schématiquement trois Rites Français aujourd’hui: le Rite Français Groussier (Rite officiel du GODF) pratiqué par la majorité des Obédiences françaises, le Rite français Rétabli ou de Tradition et enfin le Rite Français belge (appelé Rite Moderne) en usage au GODB et à la GLB.

De nombreux ouvrages maçonniques ont été rédigé par des Maçons occultistes dans la première moitié du 20e siècle. Ils contiennent beaucoup d’interprétations erronées et fantaisistes, souvent axées sur un ésotérisme de pacotille et sur une lecture fantaisiste propre aux historiens amateurs qui n’ont aucune formation en matière de critique historique mais qui assènent avec l’aplomb des incultes des contre-vérités qui ont eu un impact dommageable sur plusieurs générations. Ainsi Oswald Wirth et Jules Boucher. Il convient donc de se pencher préférentiellement sur les ouvrages d’auteurs sérieux au bénéfice d’une formation intellectuelle solide.

​Pour ce qui concerne le Rite Français, on peut citer parmi les auteurs les plus qualifiés Ludovic Marcos, Pierre Mollier, Cécile Revauger, Alain Bauer et Roger Dachez.

Dès que l’on parle de Rite, on pense à l’ensemble des degrés qui le constituent, à l’exception - pour ce qui concerne la Suisse- de deux Rites : le Rite Ruchon fixé à Genève en 1936 et le Rite de Schröder fixé à Hambourg en 1811. On ajoutera que le Rite de Schröder, majoritaire dans les pays de langue allemande, avait été conçu en réaction contre la prolifération des hauts grades.
 
Le Rite ou Régime Ecossais Rectifié codifié en 1783 au Convent de Willelmsbad, compte trois degrés bleus et trois degrés supérieurs.
Le Rite Ecossais Ancien et Accepté fondé à Charleston en 1801 compte 33 degrés soit 30 degrés au-delà des degrés bleus.
 
Au Rite de Memphis-Misraïm, établi dans sa forme actuelle en 1961 par Robert Ambelain, tous les records sont battus avec un total de 98 degrés dont 85 sont donnés par communication.
 
Le Rite Français, outre les trois degrés de la Maçonnerie bleue, comporte quatre « Ordres de Sagesse » fixés en 1785 sous l’impulsion d’Alexandre-Louis Roëttiers de Montaleau. Ces Ordres de Sagesse, jadis appelés Ordres Supérieurs, sont numérotés comme suit : 1er Ordre ou Elu Secret, 2e Ordre ou Grand Elu Ecossais, 3e Ordre ou Chevalier d’Orient et 4e Ordre ou Souverain Prince Rose-Croix.
 
Dans chacun des Rites pourvus de degrés au-delà du degré de Maître, on relève une étanchéité absolue entre les degrés bleus et les degrés suivants. Au Rite de Schröder et au Rite Ruchon, il n’y a d’autres degrés que ceux d’Apprenti, de Compagnon et de Maître. Cependant, les Maçons de ces Rites, comme tous ceux de n’importe quel autre Rite maçonnique sont libres d’adhérer à un système de hauts grades (appelés « side degrees » ou « degrés annexes » en Grande-Bretagne) différent de celui des degrés bleus qu’ils pratiquent.
 
Jacques Herman
 
 
 
Définition de la Franc-Maçonnerie par Georges Serignac, Grand Maître du Grand Orient de France
 in:  « L’Humanité » 28 octobre 2022
 
La franc-maçonnerie est un objet complexe qui agrège plusieurs éléments apparemment éloignés. C’est un espace de liberté d’expression, un lieu de réflexion, de construction de la pensée, qui utilise une méthode particulière, certes initiatique, mais surtout faite d’écoute, d’échange, de respect de la parole de l’autre.
C’est aussi un lieu de convivialité, de sociabilité, dont l’un des piliers fondateurs est la solidarité. Toutes ces dimensions se mettent au service de valeurs nées des Lumières au XVIIIe siècle, qui substituent la raison à la croyance, et seront source un siècle plus tard de la liberté absolue de conscience, et, finalement de l’idée républicaine avec « Liberté, Égalité, Fraternité », la devise commune à la République et au Grand Orient de France.


​Bibliographie sommaire
Roger Dachez, L’invention de la Franc-Maçonnerie, Ed. Vega, 2008
Ludovic Marcos, Histoire du Rite Français au XVIIIe siècle, Editions Maçonniques de France, 2017
Ludovic Marcos, Histoire du Rite Français au XIXe siècle, Editions Maçonniques de France, 2016
Alain Bauer et Gérard Meyer, Le Rite Français, Que Sais-Je? N°3018, PUF, 2012
Roger Dachez, Histoire de la Franc-Maçonnerie Française, Que Sais-Je? N°3068, PUF, 2011
Alain Bauer et Pierre Mollier, Le Grand Orient de France, Que Sais-Je? N°3607, PUF, 2012
Guy Chassagnard, Le Memento de l’Apprenti Franc-Maçon au Rite Français, Ed. Segnat, 2019
David Stevenson, The Origins of Freemasonry, Cambridge University Press, 2010
Ludovic Marcos, Histoire Illustrée du Rite Français, Dervy, 2012
Maurice Bouchard et Philippe Michel, Rit Français d’origine 1785, Dervy, 2017
Alain Mucchielli, Vade-Mecum du Rite Français, Ed. de la Tarente, 2019
Cécile Révauger et Ludovic Marcos, Les Ordres de Sagesse du Rite Français, Dervy, 2015
Pierre Mollier, Le Régulateur du Maçon, Dervy, 2018
Pierre Mollier, Les Hauts Grades du Rite Français, Dervy, 2018

Voir aussi l'essai  "De la diversité des Rites" et dans la rubrique TRÉSOR DES PLANCHES, le projet "TUILEUR  comparatif pour l’instruction au 1er degré", du meme auteur. 

Christophe Habas, Passé Grand Maître du Grand Orient de France, en 2016-2017, est passé à l'Orient Éternel hier soir.

Christophe était un ami du Grand Orient de Suisse, et aussi mon ami. Les mots semblent bien vains face à l'implacable réalité.

Un lien naturel et immédiat s'est créé dès la première heure de ma grande maîtrise puisque nous avons été élus Grands Maîtres à 3 mois d'intervalle seulement, en 2016. Ce lien n'a cessé de se renforcer au fil des années.

En 2016, grâce au GOS et au dynamisme de son Grand Chancelier, Christophe Habas avait été heureux de pouvoir rencontrer Jérôme Clément alors président de l'Alliance française. Nous avions partagé des échanges délicieux, sur la défense de la défense de la langue française, les valeurs des Lumières, et leur diffusion dans le monde. Christophe voulait que la Franc-maçonnerie s'engage sur plusieurs chantiers, le culturel n'étant pas des moindres. 

En 2017, des FF:. Et des SS:. Balois souhaitant créer une Loge mixte à dimension européenne, par le choix des sujets, la diversité des langues, et l'origine des membres, Bâle étant au carrefour entre la Suisse, la France et l'Allemagne, j'ai contacté Christophe Habas pour lui parler de ce projet qui l'a immédiatement enthousiasmé. Il aimait les idées nouvelles, celles qui rassemblent au delà des frontières et des préjugés, c'était un universaliste convaincu. C'est ainsi que le 2 juillet 2017, Christophe a allumé les feux de ce nouvel atelier du Grand Orient de France, à l'identité et aux origines bien particulières. J'y représentais le Grand Orient de Suisse qui parainait cette création, et dont le premier Vénérable Maître était lui même un professeur de philosophie. Christophe était tellement joyeux, enjoué, positif, sur l'idéal européen, et sur le combat que nous devions mener contre le repli sur soi, le matérialisme, et la course au profit qui écrase implacablement l'humain. Il croyait en une autre Europe, et la Franc-maçonnerie devait y jouer un rôle clef en "recolonisant l'imaginaire". La loge Erasmus était née... 

Il nous a honoré de sa présence à plusieurs convents, en particulier le dernier que j'ai présidé en 2019, convent où il est devenu membre d'honneur du Grand Orient de Suisse. C'est le seul à avoir reçu cette marque de considération et d'affection de la part de notre obédience depuis 10 ans.

Christophe Habas nous a aussi honorés de deux conférences à Genève.

Le 1er Avril 2017, sur le transhumanisme, un de ses sujets favoris. Lui qui nous parlait avec tant de passion et d'érudition de ce vieux rêve de vie éternelle, comme s'il savait que son existence serait un jour écourtée...

En 2018, j'avais, aux côtés de Guy Haarscher et Christophe Calame, été conférencier avec Christophe Habas lors d'une croisière maçonnique et philosophique. Partager toute une semaine à quatre, a été l'occasion de conversations passionnantes, sur la nature de notre identité et de notre engagement, mais aussi sur la spiritualité. Les échanges qui nous ont animés nous quatre, nous ont littéralement enivrés. Ivresse d'une complicité partagée, d'un enrichissement mutuel, d'un échange en toute simplicité, spontanéité, comme on peut le vivre trop rarement dans une existence.

Le 10 novembre 2019 pour la clôture de notre convent, il nous fît l'honneur de partager avec moi une conférence publique sur l'intelligence artificielle, lui qui brillait par son intelligence naturelle et qui ce matin-là, inoubliable, a ébloui le Grand Temple de Genève bondé comme jamais. 

Enfin, pendant le confinement, à la demande de nos frères portuguais, nous avons donné une conférence en direct sur youtube avec pour thème l'intelligence artificielle, Christophe développant depuis Paris un prisme scientifique, et moi depuis Lausanne une perspective philosophique, tout cela pour égayer l'isolement de nos frères lusitaniens, en traduction simultanée. 

Je me souviendrai aussi des visites partagées de vestiges, qu'il commentait avec passion car il était passionné d'archéologie et aimait donner une âme aux vieilles pierres. Je me souviendrai aussi de conversations animées autour d'un café à Genève et Paris sur les arcanes du cerveau, et ses mystères... Passionnant!

Je me souviendrai de moments bien doux en Espagne, car il affectionnait tout particulièrement, comme moi ces ateliers qui avaient choisi une maçonnerie faite d'action et pas seulement de méditation, une maçonnerie qui défend les Droits Humains, la laïcité, la lutte contre les totalitarismes.

Je me souviendrai de son grand bureau à l'Hôpital des quinze vingt où il me recevait parfois pour boire un café et où il me faisait partager son univers de recherche empreint de curiosité infinie et d'humilité devant les mystères de la nature... 
 
Je me souviendrai de ses conseils de lecture, des ouvrages d'Alain Berthoz, notamment.

Je me souviendrai de son sourire, de son regard pétillant, de sa naturelle bonté.

Le Grand Orient de Suisse vient de perdre un des ses membres les plus emblématiques de ce que représente la Suisse, et la franc-maçonnerie en Suisse, être sans jamais vouloir paraître. 

La Franc-maçonnerie universelle vient de perdre un de ses membres les plus emblématiques de ce que représente le parcours initiatique, être pétri de curiosité, d'écoute, d'aspiration à l'idéal.

Et moi, je viens de perdre un des êtres pour lequel je puis remercier l'existence, pour peu que cela ait du sens, d'avoir eu l'opportunité d'être un de ses compagnons de route, même pour un bref moment, bien trop bref, mais si précieux. 

Antonio Machado disait qu'il n'y pas de chemin, que le chemin se trace en marchant. Mais la route est tellement plus belle lorsqu'on a comme compagnons de voyage des êtres aussi lumineux que toi mon frère, mon ami ! 

Tu m'écrivais la semaine dernière encore, que tu seras bientôt admis aux soins palliatifs. Qu’on ne peut plus rien contre ton cancer, que tes traces seraient uniquement scientifiques et dans quelques articles du Grand Orient de France. Comme toujours tes paroles étaient pétries d'humilité. Je t'ai répondu que tu serais aussi présent dans nos cœurs pour toujours. 

​Oui pour toujours, car tu nous auras rendus meilleurs, tout simplement. Une des grandes énigmes qui t'habitaient était le paradoxe entre l'absence de croyance en Dieu, et ton goût pour la spiritualité. Nous avions un projet d'écriture en commun qui allait aborder ce sujet. Ne nous quitte pas avec un sentiment d'inachevé, car comme tu le sais l'œuvre n'est jamais achevée et fait l'objet d'une transmission qui défie le temps.

L'être échappe au périr s'il a un jour aimé.
 
Alexandre Rauzy

16 mai 2022

 
Un ami vient de m’écrire qu’il sera bientôt admis aux soins palliatifs. Qu’on ne peut plus rien contre son cancer. Mon ami, vous ne le connaissez pas, peut-être, mais il pourrait être le vôtre. Ou il pourrait être vous. Comme il pourrait être moi.
 
On sait tous qu’on va partir un jour. On en a du moins une conscience vague. Mais la mort, c’est comme la guerre, plus on la sent loin, moins on se sent concerné. Cette existence va s’arrêter un jour, son existence, celle de mon ami, la mienne, la vôtre, la nôtre...Comme on clôt un roman. Pire comme si on nous le fermait brutalement... Ou bien comme si une panne de courant interrompait le film de notre vie, sans générique de fin, sans l’opportunité d’un dénouement, sans chute, si ce n’est la nôtre...
 
Je n’ai pas demandé à vivre, je n’ai pas demandé à mourir non plus. On m’a offert une existence que je ne réclamais pas, et sitôt que j’y prend goût, on me la retire. Oui la vie est tragique parce que la seule liberté qui soit mienne est de vivre l’instant présent comme si c’était le dernier. De lui donner sens, pour ne pas que, comble de l’absurde, cette vie offerte, on ne sait par qui, on ne sait pourquoi, soit gâchée.
 
Le présent est un joyau, mais cette conscience si importante est trop souvent balayée par l’insouciance. Nous ne sommes que des enfants, et c’est peut-être mieux ainsi finalement car cette insouciance nous fait oublier la contingence de l’être.
 
Et mon ami dans tout ça ? Une intelligence brillante, une culture fascinante, une bonté d’âme admirable, une humilité sans pareille. Tant de qualités humaines, qui m’ont fait m’égarer à le croire immortel. On cherche toujours une logique dans la vie. Les méchants meurent à la fin des films, et le bien est ainsi victorieux sur le mal. Les héros survivent. Et mon ami est un des héros que j’ai la chance de connaître dans ce grand et mystérieux labyrinthe, ou dédale selon les perspectives, de mon existence…
 
Alors pourquoi lui ? Pourquoi si tôt ? Et que faire si ce n’est lui dire que je tiens à lui et que je ne l’oublierai jamais, tant que ma propre vie durera bien sûr. Il est des êtres tellement lumineux que lorsqu’ils disparaissent ils laissent une part de lumière chez ceux qui ont eu la chance de les rencontrer. On ne cesse de transmettre sans le vouloir même, sans leçon ni tableau, juste en étant soi, tout simplement, pour peu qu’on soit paré de qualités humaines.
 
Merci l’ami, merci mon frère, d’être ce que tu es. La seule pensée que tu sois encore là, la seule pensée de ce que tu m’as transmis, en toute pudeur et sans même en avoir conscience, devrait me réjouir. Et pourtant, pas suffisamment pour retenir mes larmes.
Les mots de Gaston Berger raisonnent en moi. Le philosophe disait qu’accompagner un ami mourant est une épreuve de solitude. Pour l’ami et pour nous. J’ai beau tenir la main de mon ami qui va mourir, je ne suis pas à sa place. Et je souffre tout autant de sa disparition prochaine que de mon impuissance à partager sa souffrance. « On meurt comme on est né, tout seul ».
 
« Il pleut dans mon cœur comme il pleut sur la ville » disait le poète, et mes larmes à l’heure où j’écris sont le prix de l’amour. Car s’attacher, c’est s’exposer à souffrir, et être détaché non pas de tout, qui est un signe de sagesse, mais de tous, c’est perdre l’humanité qui nous rend beaux et lumineux comme l’est et le sera à jamais mon ami, dans les arcanes de ma conscience et de mon cœur.
 
Bon, cela m’a fait du bien d’écrire ces quelques lignes, mes amis, mes larmes ont séché, vous savez ces larmes qui ravinent sur nos joues d’enfant et qui salent nos lèvres ? On y goûte l’amertume de la vie et la valeur du lien…
 
Alexandre Rauzy

​La Gnose est explicitement évoquée comme faisant partie du patrimoine maçonnique, en commençant par un moment central du rituel de passage au deuxième degré.

Le mot lui-même n’est pas défini, la chose qu’il désigne non plus, mais le Franc-Maçon est censé, à partir d’un certain stade de son évolution initiatique, en avoir fait l’expérience, en avoir la connaissance.

En fait, que signifie ce mot de « gnose », que désigne-t-il exactement ?

Il s’agit d’un terme, utilisé tant en philosophie qu’en histoire des religions, qui vient    du grec
« gnôsis », il est traduit par « connaissance ». Mais de quelle connaissance s’agit-il ?

La langue grecque a un autre mot, dont la traduction française est aussi « connaissance » :
« épistème ». Entre ces deux mots, traduits de la même manière, il y a cependant une différence importante, qui ne peut être rendue en français qu’en leur accolant un adjectif qualificatif, ainsi on dira   qu’ « épistème »  est   la   connaissance   scientifique,   tandis que
« gnôsis » est la connaissance de dieu, à laquelle aspire l’initié.

​Entre ces deux types de connaissance la différence ne réside pas seulement dans l’objet de leurs investigations, mais aussi dans la méthode de leurs démarches.

La connaissance scientifique (« épistème ») s’effectue par déduction, d’après une méthode empirique d’approches successives, selon un processus continu et répété d’essais et de correction des erreurs que ces essais mettent en évidence.

La connaissance de dieu (« gnôsis ») ne s’effectue pas de la même manière. Il s’agit d’un processus double, qui implique d’un côté l’initié, lequel aspire à connaître dieu, et de l’autre côté dieu, qui veut se faire connaître par celui qu’il juge digne d’une telle connaissance.

Dans la connaissance scientifique la chose qu’on veut connaître appartient à la nature, et en tant que telle est passive, elle ne peut qu’attendre d’être connue ; dans la connaissance de dieu l’objet de connaissance est à l’origine du sujet qui aspire à sa connaissance, il ne peut donc être connu que si à son tour il désire lui-même se faire connaître. Ce n’est donc pas un objet mais un autre sujet, c’est même le sujet par excellence.

Par Jacques Herman, PTRGM  du GOS

​Dans une perspective historique, on distingue les Rites issus des « Moderns » et les Rites issus des « Ancients ». Le Rite Français,  le Rite Ecossais Rectifié et le Rite de Schröder, sont issus des « Moderns » tandis que le Rite Ecossais Ancien et Accepté, le Rite Ruchon et le Rite de Memphis-Misraïm sont issus des « Ancients ». Les Rites anglo-saxons - dont celui dit « de style Emulation » sont issus de la fusion des « Moderns » et des « Ancients » en 1813 avec une dominante d’emprunts aux « Ancients ».

​Dans une perspective de contenu, le Rite Français, le Rite Ecossais Ancien et Accepté, le Rite Ruchon et le Rite de Memphis-Misraïm, du point de vue de Sirius, se différencient pourtant moins entre eux que par rapport au Rite Ecossais Rectifié, au Rite de Schröder, ou  aux différents Rites anglo-saxons. A l’évidence, un Maçon du Rite Français est moins dépaysé en visite dans une Loge travaillant au Rite Ecossais Ancien et Accepté que dans que dans une Loge travaillant au Rite Emulation ou à d’autres Rites anglo-saxons comme Bristol, Logic, Stability, York ou Oxford.

​Le Rite Émulation, en revanche, est intouchable depuis sa création en 1823 et les variantes des Rites Schröder ou Ecossais Rectifié résultent plutôt de retouches. 

Les modifications rituelles que l’on observe dans les diverses versions des Rites au cours de ces trois derniers siècles, proviennent d’emprunts réciproques. Aucun Rite n’est créé ex nihilo. 

Ainsi, la version actuelle du Rite de Memphis-Misraïm  a été rédigée par Robert Ambelain au début des années 1960 et résulte d’emprunts aux Rites Français, Ecossais Ancien et Accepté et Ecossais Rectifié avec des gloses relatives à la mythologie égyptienne et  le Rite Ruchon des années 1930 est une version abrégée du Rite Ecossais Ancien et Accepté avec des emprunts au Rite Français.

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Les variantes entre les Rites  ne touchent parfois qu’à des points de détail, comme l’usage de l’épée droite plutôt que de l’épée flamboyante, l’existence ou la non existence d’un mot de passe au premier degré, la couleur des décors ou encore la manière d’entrer en Loge ou d’en sortir. 

​Sans doute plus importantes sont la présence ou l’absence du cabinet de réflexion ou des épreuves par les éléments associées aux trois voyages, l’emplacement des deux colonnes et des Surveillants, ou celui des trois colonnes autour du tableau de Loge. 

En revanche, il semble que l’on touche à un point essentiel dans ce qui différencie  les Rites anglo-saxons des autres. En effet, dans les Rites anglo-saxons les Loges ne procèdent qu’à des cérémonies de réception aux trois degrés et ignorent le concept des planches: planches de passage pour accéder à un degré, planches d’Orateur (cette fonction n’existe d’ailleurs pas dans ces Rites), et a fortiori planches de type conférence.

En outre, le dépaysement d’un Maçon visiteur d’une Loge d’un Rite autre que le sien propre est assuré quant au rapport au religieux. Ainsi, le Rite Suédois, fondamentalement chrétien et dont le but assigné est  « la connaissance de Dieu par la reconnaissance de l'esprit divin que chacun porte en soi, par l'appréhension de la dimension trinitaire et par la foi en Jésus-Christ » (sic). 

​La diversité maçonnique au plan des Rites et au plan de l’esprit qui les sous-tend est un fait. On peut sans doute s’en féliciter. Mais il semble à la fois utile et nécessaire qu’avant qu’une Loge, à quelque Rite qu’elle travaille, accepte la candidature d’un profane, elle soit parfaitement au clair relativement à son profil et a ses aspirations. 

Il relève de l’évidence que la question de l’adéquation du profil du candidat à celui d’un Rite est évidemment simplifiée dans une métropole que dans une ville de taille plus modeste vu l’offre de la diversité des Rites, proportionnelle aux dimensions urbaines. Par ailleurs, on a aussi conscience de la rareté dans les pays germaniques, anglo-saxons et scandinaves de la plupart des Rites qui nous sont familiers en France, en Belgique et en Suisse.

Jacques Herman PGM du GOS
​©  Jacques Herman 2021/Cahiers Bleus
(A suivre)

​Concernant le Rite Français, son évolution et ses variantes jusqu’à nos jours:
Bouchard Maurice  et Michel Philippe, Rit Français d’origine 1785, 2e éd., Dervy, Paris, 2017
Concernant l’ensemble des Rites Français, Ecossais Rectifié, Ecossais Ancien et Accepté, Anglo-saxons et Egyptiens:
Alain Bauer et Roger Dachez (sous la dir. de), Le Livre de la Franc-Maçonnerie, Presses Universitaires de France, Paris, 2019
Concernant le Rite Ancien et Primitif de Memphis-Misraïm:
Caillet, Serge, La Franc-Maçonnerie Egyptienne de Memphis-Misraïm, Dervy, Paris, 2003
Concernant la composition des rituels:
Perenne, Sophie, Vivre, Lire et Ecrire les Rituels, Ed. E.M.E., Bruxelles, 2011

...
Je me suis intéressé à la diversité des Rites maçonniques dès mon entrée en Maçonnerie en 1973. Dès lors, je n’ai cessé de scruter les pratiques rituelles tout au moins pour les Rites pratiqués en Suisse: Français, Ecossais Rectifié, Ecossais Ancien et Accepté, Memphis-Misraïm, Schröder et Emulation.
La planche que je vous présente ce soir en résume l’essentiel. Elle est née de ma confrontation directe aux Rites - et donc aux rituels qui les constituent - ainsi qu’à l’étude des travaux d’ordre historiographique, publiés entre les années 1970 et aujourd’hui.
Le thème que je souhaite aborder avec vous est double: la première partie portera sur le passage de la théorie de la transition à la théorie de l’emprunt et la deuxième partie, qui lui est liée, concernera le regard que nous pouvons porter sur la diversité des Rites.
 
 
La théorie de la transition
 
Commençons par la théorie de la transition.
C’est celle qui a eu cours jusqu’en 1978, année où elle fut remise en cause par l’historien anglais Eric Ward.
La théorie de la transition affirme l’existence d’une filiation directe entre la Maçonnerie opérative et la Maçonnerie spéculative. Dans un contexte de déclin, principalement dû à la fin des grands chantiers de construction, ces Loges opératives auraient accepté des gentilshommes et des bourgeois devenus « Maçons acceptés » et ces derniers, au fil du temps,  seraient devenus majoritaires. Finalement, au début du 18e siècle, il n’y aurait plus eu dans ces Loges que des Maçons spéculatifs qui auraient conservé la symbolique et les rituels de leurs Frères opératifs.
Cette théorie dite de la « transition » paraissait à certains égards assez prestigieuse puisqu’elle était ancrée dans le savoir des bâtisseurs de cathédrales qui bénéficiaient d’une certaine aura liée à la détention de « secrets » réservés à une élite professionnelle à l’aise dans  les arcanes d’un ésotérisme ancestral.
 
Des historiens anglais et français  qui font autorité aujourd’hui dans les milieux universitaires (Eric Ward, René Guilly, Roger Dachez, entre autres) ont démontré, à partir du dernier quart du 20e siècle, que cette théorie de la transition relevait du mythe et non de l’histoire.  Elle supposait en effet l’existence de Loges opératives au 17e siècle ce qui n’est pas le cas puisqu’elles avaient complètement disparu à la fin de l’époque des Tudor vers 1600.
Dès le 17e siècle, à quelques exceptions près, en Ecosse principalement, quasi toutes les Loges opératives ont disparu.
 
 
La théorie de L’Emprunt
 
Abordons la théorie de l’emprunt.
On sait donc,  depuis la fin des années 1970 que la Franc-Maçonnerie est un pur produit des Lumières (Enlightenment en anglais) et que les inventeurs de la Franc-Maçonnerie telle que nous la connaissons se sont appliqués à emprunter un certain nombre de formes opératives (d’où l’expression de « théorie de l’emprunt »). Cette théorie est issue des travaux de l’historien anglais Eric Ward. Elle sera reprise en France par Roger Dachez, historien de la Franc-Maçonnerie et président de l’Institut Maçonnique de France.
 
Mais avant de poursuivre, évoquons ici le mot « Franc-Maçon » et rappelons-en l’origine.
Lorsqu’il est question de « Freestone Mason », référence est faite à un Maçon qui travaille la pierre tendre (free stone) employée pour des sculptures, des gargouilles, des corniches et des éléments décoratifs. Ce terme s’oppose à celui « Roughstone Mason »  qui désigne un tailleur de pierre dure (rough stone). « Free » dans « Freestone Mason » se rapporte à « stone » et non à « Mason ». En revanche, dans  le terme de « Freemason », « Free » se rapporte à Mason, ce qui signifie « Maçon libre ». Mais libre de quoi? Libre du métier, dans le sens de dispensé du métier, donc non opératif ou, conséquemment, spéculatif.
 
Cette précision terminologique posée, revenons à ces Maçons « libres du métier », donc « Francs-Maçons », dans le sens encore en vigueur de nos jours.
 
Qui étaient-ils ces Francs-Maçons à l’aube du 18e siècle? D’où étaient-ils issus? Comment se sont-ils organisés? Comment travaillaient-ils dans le cadre des Loges qu’ils ont fondées?
Nous ignorons encore pour l’heure comment des Maçons que nous connaissons tous - comme le pasteur anglican Jean-Théophile Désaguliers et le pasteur presbytérien James Anderson -  furent « faits Maçons ». Nous sommes certains en revanche de l’appartenance des premiers Francs-Maçons  à des sociétés savantes. Nous connaissons en particulier la Royal Society qui regroupait des érudits, des savants en divers domaines, et qui ont posé les fondements de la philosophie des Lumières Outre-Manche. Parmi eux, Isaac Newton qui était à la fois passionné de physique et d’alchimie mais qui, lui, n’était pas Maçon. Ces hommes avaient en commun un idéal de fraternité universelle, de paix et d’humanisme, et ils partageaient une foi intense en la perfectibilité de l’homme et de la société. L’heure était à l’optimisme. Vous savez, cet optimisme que Mozart a si bien traduit dans sa Flûte Enchantée. Un peu dans l’esprit de l’Ode à la Joie: « Alle Menschen werden Brüder… ».
L’esprit ambiant reposait sur la réduction des conflits religieux (alors très marqués entre catholiques et protestants)  par le recours à un concept plus générique qui sera nommé Grand Architecte de l’Univers, conçu comme puissance créatrice.
Ces « Maçons fondateurs » appartenaient  pour beaucoup à l’élite sociale et/ou à l’élite intellectuelle. Mais pas seulement. On trouvait aussi dans ces premières Loges spéculatives des commerçants, des artisans, des bourgeois.
 
Permettez-moi d’introduire ici une remarque concernant la terminologie maçonnique du 18e siècle. On n’y trouve pas ces terme d’ « initié » ou d’ « initiation » qui nous sont si familiers. On était « fait Maçon » ou « reçu Maçon » au cours d’une cérémonie dite de réception et non d’initiation. Parenthèse fermée.
 
Nous ne disposons pas des rituels en usage avant les deux premières décennies du 18e siècle . Mais il est aisé d’en comprendre la raison. Comme c’est encore le cas aujourd’hui dans les Rites anglo-saxons, le rituel était appris par coeur. Cela ne doit pas nous impressionner: il était en effet extrêmement court (sans doute de l’ordre d’un quart d’heure). Tous les Frères étaient debout, à l’exception du Vénérable de la Loge. Les premiers rituels qui ont été rédigés témoignent encore de la brièveté de leur exécution. Je reviendrai aux rituels dans la deuxième partie de ma planche.
 
Je reviens à la théorie de l’emprunt. Celle-ci, aujourd’hui scientifiquement incontestable et considérée désormais comme telle, expose une construction progressive, au-delà des querelles politiques et religieuses, par des emprunts de symboles, de signes et de coutumes à d’anciennes corporations de Maçons telles qu’elles apparaissent, entre autres, dans les « Old Charges » ou « Anciens Devoirs » et auxquelles sont ajoutés des récits partiellement ou totalement légendaires.
 
Quoi qu’il en soit, la théorie de l’emprunt souligne clairement l’aspect exclusivement culturel et symbolique emprunté à la Maçonnerie opérative.
La théorie de l’emprunt invalide évidemment la théorie de la transition.
 
Quoique universellement admise aujourd’hui, la théorie de l’emprunt rencontre une certaine résistance dans quelques courants conservateurs de la Maçonnerie qui lui reprochent de réduire un Ordre initiatique pérenne à une société philosophique et humaniste issue du courant des Lumières. Les Maçons réfractaires à la théorie de l’emprunt  préféreraient considérer la Maçonnerie comme une étape d’un continuum initiatique issu de la haute antiquité, égyptienne notamment. Ils la rattachent aux mystères orphiques et pythagoriciens, comme aux incontournables Ordres chevaleresque du Moyen Âge et en particulier celui des Templiers. Ce courant maçonnique récuse d’autant plus vivement les résultats des travaux de la recherche universitaire qu’il veut ignorer les fondements mêmes de la critique historique.
 
LA DIVERSITE DES RITES
 
Je vais entamer à présent,  si vous le voulez bien, la deuxième partie de mon exposé. Il portera sur la diversité des Rites.
Chacun d’entre nous, à l’occasion de visites que nous effectuons dans des Loges, prend conscience du large éventail de Rites maçonniques pratiqués de nos jours. Nous allons tenter de clarifier cette diversité mais je vous propose de ne retenir que les Rites les plus connus et pratiqués en Suisse romande.
 
La suite de la théorie de l’emprunt
 
Nous revenons à la théorie de l’emprunt parce qu’elle explique aussi le processus d’élaboration des Rites maçonniques au cours des 300 dernières années.
Partons d’un exemple, celui de Rite de Memphis-Misraïm, sans doute le plus complexe. On y trouve les trois candélabres, Sagesse, Force et Beauté, placés aux angles Sud-Est, Sud-Ouest et Nord-Ouest. C’est donc un emprunt au Rite Ecossais Ancien et Accepté. Les Surveillants sont placés au pied des colonnes J et B. J attribué aux Apprentis et B aux Compagnons. C’est donc un emprunt au Rite Français. On note la présence d’une bougie sur le plateau du Secrétaire (à l’origine, dans le but de faciliter l’écriture), c’est donc un emprunt au Rite Ecossais Rectifié. Sur l’autel du Naos, on relève la présence de la règle de 24 pouces, c’est donc un emprunt au Rite Emulation.
 
Des emprunts assez hétéroclites peuvent - hélas - concerner des Loges qui pratiquent un Rite maçonnique indéterminé. La Loge Le Progrès à l’Or. de Lausanne où je fus initié en 1973, était l’une d’elles. Dans son rituel d’initiation par exemple, on percevait très clairement des emprunts au Rite de Schröder , au Rite Ecossais Rectifié  au Rite Français et au Rite Ecossais Ancien et Accepté. Tous les rituels faisaient l’objet de réécritures diverses au fil des lustres.
 
La cause de l’indétermination de ces Rites est bien connue: après avoir rendu visite dans une Loge, tel élément symbolique ou tel autre opérait une sorte de séduction sur le visiteur qui suggérait à sa Loge propre de procéder à son incorporation. Celui qui vous parle a passé deux fois l’épreuve de la terre (cabinet de réflexion et récipient contenant du sable), deux fois l’épreuve de l’eau (la main plongée dans un bassin d’eau puis une aspersion), deux fois l’épreuve du feu (la main passant au-dessus d’un bassin contenant de l’alcool à brûler et trois flammes issues d’une pipe à lycopode), mais l’épreuve de l’air m’a été épargnée pour une raison qui m’échappe.
 
Dans les années 1930, ces rituels constitués d’emprunts à des Rites divers gênaient quelques Frères genevois de la Loge Fidélité et Prudence de l’Alpina à l’Orient de Genève. Plutôt que d’opter pour un Rite bien défini, ils ont décidé de mandater une commission présidée par le Frère François Ruchon pour créer de toutes pièces un Rite nouveau, qui fût une sorte de Rite plus épuré et plus cohérent. En 1936, l’Alpina a intégré ce Rite sans difficulté. Il est encore en usage dans cette Loge ainsi que dans quelques Loges du Grand Orient de Suisse.
 
Les Modernes et les Anciens
 
Il nous faut aborder à ce stade la querelle des « Modernes » et des « Anciens ». Pourquoi? Parce qu’elle va nous aider à mieux saisir la formation des Rites maçonniques.
Au début du 18e siècle, il n’existait en Angleterre qu’un seul Rite maçonnique. Il ne portait alors aucun nom. C’est à ce Rite que travaillaient notamment les quatre Loges de Londres et Westminster (L’Oie et le Grill », « Le Pommier », « La couronne », « Le gobelet et les raisins »). Ces Loges ont choisi de se rassembler en une sorte de fédération qui portera le titre distinctif de Grande Loge Unie de Londres et de Westminster et qui deviendra par la suite la Grande Loge Unie d’Angleterre, Obédience qui régira le fameux concept de régularité maçonnique jusqu’à nos jours et qu’il me plaît de ne pas aborder aujourd’hui.
 
Vers 1750, les iles britanniques voient l’implantation d’un Rite légèrement différent. Ce Rite nouveau est produit par l’arrivée en Angleterre de Maçons irlandais et donc catholiques sous la conduite d’un marchand de vin, Laurence Dermott. Une querelle entre les tenants de ces deux Rites va s’activer très rapidement. Les membres du nouveau Rite se proclament - paradoxalement-  les « Anciens » et par dérision accusent leurs prédécesseurs d’être des « Modernes » alors qu’en réalité c’est le Rite des « Modernes » qui est le plus ancien.
 
A mes yeux, cette querelle qui va durer jusqu’en 1813, repose sur des fondements relativement anecdotiques, tout au moins pour un Maçon d’aujourd’hui. La différence entre les deux Rites concerne essentiellement l’emplacement des deux Surveillants, l’attribution des mots J et B aux deux premiers degrés et le positionnement des trois candélabres.
Pour le reste, tout ou quasi tout est identique.
Après des décennies d’invectives et de querelles parfois très violentes, les Frères ennemis se réconcilieront en 1813 dans une seule Obédience: ce sera la Grande Loge Unie d’Angleterre. Cette union doit peut-être son existence au fait que les deux Grands Maîtres, le duc de Sussex et le duc de Kent étaient frères de sang. En 1823, la Grande Loge Unie d’Angleterre se dote d’un Rite en s’inspirant de celui des Anciens: le Rite Emulation et le Rite des Modernes disparaît du paysage maçonnique.
 
Mais, lorsque la Franc-Maçonnerie s’établira en France, c’est-à-dire à partir de 1725, c’est donc le Rite des Modernes qu’elle adoptera et conservera et c’est ce Rite qui, du fait il n’est désormais plus pratiqué qu’en France, prendra tout naturellement le nom de Rite Français.
 
Si nous lisons les divulgations maçonniques anciennes comme « La Maçonnerie disséquée » (Masonry dissected) de Samuel Prichard qui date de 1730, ainsi que les premiers rituels écrits, nous prenons conscience des éléments constitutifs du symbolisme maçonnique de la première moitié du 18e siècle. En voici un très bref aperçu.
 
La Loge est un lieu couvert, extérieurement et intérieurement. Les Tenues se tiennent dans une salle très ordinaire où l’on découvre au centre un tapis de Loge, élément essentiel puisqu’il réunit tous les symboles maçonniques du degré concerné: portail du Temple de Salomon, pavé mosaïque, colonnes J et B, équerre, niveau et perpendiculaire, pierre brute et pierre cubique, soleil et lune, etc. Autour de ce  tableau, trois piliers, aux angles Nord-Est, Sud-Est et Sud-Ouest. A l’Orient, le plateau du Maître en Chaire et son siège. Sur le plateau, une Bible et un compas. Tout autour du tableau, debout, les Frères. Chaque Officier porte un sautoir avec l’attribut de sa fonction. Le couvreur, épée à la main, près du porche d’Occident, le Premier et le Second Surveillants respectivement au Sud-Ouest et au Nord-Ouest.
Le profane est préparé dans une pièce séparée du Temple, et sa vêture est identique à celle qui est encore en usage aujourd’hui. Remarque importante: le cabinet de réflexion est inexistant. Le profane fait le tour de la Loge, les yeux bandés, conduit par un Expert vers le Maître en Chaire. Remarque importante: il n’y a aucune épreuve au cours de son déplacement. Il prête son obligation, on lui retire le bandeau et il accède à la lumière. Remarque importante, la coupe d’amertume n’existe pas. Il est vêtu d’un tablier de cuir et reçoit des gants blancs. Une exhortation est donnée en fin de cérémonie puis on passe à la fermeture des Travaux. Remarque importante: le rite de la chaîne d’union est totalement inconnu.
Voilà pour le Rite des Modernes. Celui des Anciens inverse les colonnes, modifie l’emplacement des Surveillants et des trois candélabres.
On estime que la durée du rituel ne devait pas excéder un bon quart d’heure. Remarque importante: toutes les Tenues sont axées sur les cérémonies de réception aux trois degrés et la pratique de la lecture de planches est totalement inconnue. C’est encore le cas, aujourd’hui, dans tous les Rites anglo-saxons comme un moyen d’éviter des discussions d’ordre politique ou religieux.
 
Deux facteurs importants vont se manifester entre la fin du 18e siècle et la fin du 20e. Le premier, c’est l’extension géographique: des Loges vont s’implanter sur quasi toute la surface de la terre et les cultures sont différentes d’un pays à un autre. Si je devais me résumer en une seule question, comment un Maçon suédois, chrétien et monarchiste, peut-il s’y retrouver dans une Maçonnerie française laïque et républicaine? Et réciproquement, évidemment.
Le second, est d’ordre rédactionnel: à mesure que les années passent, les Rites se complexifient.
Les Rites ne cessent de se multiplier mais beaucoup finissent par s’étioler avant de disparaître. C’est le cas notamment du Rite de la Stricte Observance Templière fondé en 1755 et disparu peu après le décès de son fondateur, le baron von Hund, en 1776.
 
Voici une brève chronologie des principaux Rites maçonniques:
 
Vers 1725, c’est naissance de la Franc-Maçonnerie en France. Elle est importée par des émigrants anglais et pratique intégralement le seul Rite alors en usage en Angleterre, celui qu’on qualifiera de « Rite des Modernes » à partir de 1751 et qui, en France, prendra plus tard le nom de Rite Français.
 
1751 Des Maçons irlandais émigrent en Angleterre. Sous la houlette de l’un d’eux, Laurence Dermott, on assiste à la création du « Rite des Anciens ». Dermott qualifie, par mépris, le Rite existant de « Rite des Modernes » alors qu’il lui est antérieur de près d’un demi-siècle.
 
De 1751 à 1813, en Angleterre, on assiste pendant plus de soixante ans à un conflit des Anciens et des Modernes qui s’achèvera en 1813, par l’union des Anciens et des Modernes aboutissant à la création de la Grande Loge Unie d’Angleterre.
 
1755 marque la fondation de la Stricte Observance Templière en Allemagne par le baron von Hund et qui influencera le Rite Ecossais Rectifié. Ce Rite disparaîtra vers 1776.
 
1785 Sous la direction de Roëttiers de Montaleau, le Grand Orient de France procède à la fixation du Rite Français : le Régulateur du Maçon qui sera imprimé en 1801.
 
1759 Fondation du très chrétien Rite Suédois pratiqué en Scandinavie et dans le nord de l’Allemagne.
 
1782  Fondation au Convent de Wilhelmsbad du Rite Ecossais Rectifié, inspiré  des Modernes, de la Stricte Observance Templière et de Martinès de Pasqually.
 
1801 Fixation du Rite Ecossais Ancien et Accepté fondé en 1801 à Charleston et inspiré des Anciens.
 
1810 Le Rite de Misraïm, inspiré des Anciens, est développé par les Frères Bédarride.
 
1811 Création du Rite de Schröder, inspiré des Modernes et pratiqué en Allemagne, Autriche, Hongrie et Suisse.
 
1823 Fixation en Angleterre du Rite Emulation, inspiré des Anciens.
 
1838 Rite de Memphis, inspiré des Anciens, codifié sous l’influence de Marconis de Nègre.
 
1881  Fusion par Garibaldi des deux Rites égyptiens sous l’appellation de Rite de Memphis-Misraïm. Il sera réformé en profondeur par Robert Ambelain en 1960. Ce Rite, dans sa version Ambelain, est issu des Anciens avec de nombreux emprunts aux Modernes.
 
1931 Codification à Genève du Rite Ruchon.
 
1974 Fondation par Jacques de La Personne du Rite Opératif de Salomon, rite composite inspiré de plusieurs Rites, entre autres : Français, Emulation, York et Ecossais Rectifié.
 
Les Rites ne se complexifient par uniquement par des emprunts à d’autres Rites mais aussi par l’apparition de grades nouveaux. C’est ainsi qu'on a vu apparaître peu avant 1730 le 3e degré avec le mythe d’Hiram, totalement inconnu de la Maçonnerie originelle qui ne connaissait que les deux degrés d’Apprenti et de Compagnon.
 
Au fil du temps on a vu apparaître le cabinet de réflexion et son symbolisme moral et alchimique, le breuvage d’amertume et les quatre éléments dont trois caractérisent les « voyages ». Plus récemment, on a assisté dans beaucoup de Loges de différents Rites à l’introduction du fil à plomb à la verticale du centre de la Loge ainsi que celle  de reflets compagnonniques à l’issue du rituel du 2e degré. On a vu apparaître beaucoup d’autres choses encore qui auraient étranges voire irrecevables au regard d’un Maçon de l’époque d’Anderson et de Désaguliers.
 
Plus le temps passe, semble-t-il, plus la Maçonnerie est encline à emprunter ici et là: à la kabbale, à l’alchimie, au Compagnonnage, aux Ordres chevaleresques. Il s’agit le plus souvent d’une kabbale de pacotille et d’un hermétisme de fantaisie, mais là n’est pas mon propos aujourd’hui.
Toujours est-il que la théorie de l’emprunt dont nous parlions au début de cette planche ne cesse de se confirmer par la continuité du recours à d’innombrables emprunts au fil du temps.
 
 
CONCLUSION
 
La diversité des Rites maçonniques n’altère en rien l’unité qui les caractérise.
Même si comparaison n’est pas raison, osons une double image comparative dans le domaine musical.
Un guitariste peut jouer de la guitare classique, de la guitare de jazz ou de la guitare électrique mais il s’agit toujours d’un instrument qui se compose d’un corps, d’un manche et de six cordes mi la ré sol si mi. Les effets sonores, aussi différents soient-ils, n’empêchent que quel que soit le type de l’instrument, il s’agit toujours d’une guitare.
Semblablement, les Rites maçonniques, pourtant si différents du point de vue formel, relèvent des mêmes concepts constitutifs: mêmes références au passage des ténèbres à la lumière, mêmes références à la symbolique de la construction et au Temple de Salomon, mêmes moyens de reconnaissance, mêmes recours à la symbolique des nombres, et ainsi de suite.
Comme des instruments de musique, ils diffèrent par des aspects formels, par des résonances particulières, par leur style. A ce propos, il est intéressant de relever que dans la Maçonnerie anglo-saxonne on a recours au terme « working » pour exprimer le terme même de Rite. Ainsi faudrait-il traduire « Emulation working » par « style Emulation » plutôt que par « Rite Emulation ».
Chaque Rite maçonnique correspond de fait à un « style » particulier. Un fauteuil Louis XV se distingue clairement d’un fauteuil de style Empire, mais il s’agit toujours d’un fauteuil et l’usager peut avoir une préférence pour tel style de fauteuil plutôt que pour tel autre.
La Maçonnerie offre une mosaïque de styles différents dont certains conviennent mieux que d’autres aux Maçons en fonction d’aspects culturels particuliers. Il se trouve des Rites plus ou moins déistes, plus ou moins chrétiens, plus ou moins laïques, plus ou moins spiritualistes, ou plus ou moins bien adaptés à une conception sociétale ou à une conception introspective de la Maçonnerie. Mais l’ossature ou, si l’on préfère, les fondamentaux, est commune à tous les Rites.

 Jacques Herman, 2021
 ​©  Jacques Herman 2021/Cahiers Bleus

​Herman, Jacques; peintre, poète, penseur...

Né en 1948 à Tirlemont (Belgique), il s’est établi en Suisse en 1970.  Jusqu’à sa retraite, il  a été professeur de français et d’histoire au Collège du Belvédère à Lausanne, au Collège Arnold Reymond à Pully et au Gymnase du Soir.

Il a publié une trentaine d’ouvrages d’histoire et de poésie* mais il se consacre surtout, depuis 2002,  à la technique de l’aquarelle.  

Il a été initié en 1973. Premier Maître en Chaire de la Loge René Guénon, profondément attaché à la liberté absolue de conscience et à la Maçonnerie libérale, il démissionnera de sa Loge aussitôt que celle-ci exprime des velléités de rejoindre l’Alpina.

Membre fondateur des Cahiers Bleus en 1985, il a été successivement Grand Chancelier puis Grand Maître du GOS. 
 
Il est membre de la Loge Horus-Râ (Fédération Memphis-Misraïm) à l’Orient de Lausanne, du Suprême Conseil du REAA du GO de Roumanie et de la Loge Alexandru Vaida Voevod (Grand Orient de Roumanie) à l’Orient de Cluj.

Toutes les images de cette collection sont protégées par le droit de l'auteur.
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Œuvres:
De la Pierre Philosophale, Ed. Tetrasomia, Oubesk, 1984 (ill. de V. Agapiescu)
Les Gerfauts, Ed. G. Boulianne, Montréal, 2006 (préface de Philippe Lemoine)
Les Tartanes, Ed. du Madrier, Pailly, 2007 (Préface de Luce Péclard)
Les Couleurs de l'Amer, Ed. du Madrier, Pailly, 2007 (Préface de Jacques Tornay)
De Vlaamse Gedichten, Ed. du Madrier, Pailly, 2008
La Sittelle, Ed. du Madrier, Pailly, 2008
L'homme de paille, Ed. du Madrier, Pailly, 2009
Clouer le bec au temps, Ed. du Madrier, Pailly, 2009
De l'aube à l'aube, Ed. Flammes d'âme, 2010 (Préface de Jean-Marc Theytaz)
Finis Gloriae Mundi, Ed. du Madrier, Pailly, 2010 (Préface de Ronald Fornerod)
Les ateliers d'écriture. Éviter les pièges et progresser, Ed. Cabédita, 2010
Et un ciel dans un pétale de rose, Poèmes entrecroisés, coécrit avec Maria Zaki, Paris, L'Harmattan, 2013.
Le Phénomène Maçonnique Décortiqué, Ed. AVV Media, Cluj-Napoca, 2014.
Risées de sable, coécrit avec Maria Zaki, Paris, L'Harmattan, 2015.
Un tout autre versant, coécrit avec Maria Zaki, Paris, L'Harmattan, 2016 (Préface de Jacques Tornay).
Hormis le silence, Poésie entrecroisée, coécrit avec Maria Zaki, Bilingue (français-arabe), Paris, L'Harmattan, 2017.
Les signes de l'absence, Poésie entrecroisée, coécrit avec Maria Zaki, Bilingue (français-italien), Alberobello-Paris, Aga-L'Harmattan, 2018.
Introduction et traduction de Mario Selvaggio.
Comme l'aimant le fer, Poésie entrecroisée, coécrit avec Maria Zaki, Paris, L'Harmattan, 2020.
Dialogue en aphorismes, coécrit avec Maria Zaki, Bilingue (français-anglais), Paris, L'Harmattan, 2020. Introduction et traduction de Matthew Brauer.
Publications dans le domaine de l'histoire :
150 Documents d'Histoire Générale de 1789 à 1973, Ed. Payot, Lausanne, 1973 (avec J.J. et F. Bouquet et L. Hubler)
160 Documents d'Histoire Générale de 1789 à 1983, Ed. Payot, Lausanne, 1973 (avec J.J. et F. Bouquet et L. Hubler)
Mémento d'Histoire Universelle, Ed. R. Bettex, Lausanne, 1978
Leitfaden der Weltgeschichte, Klett und Ballmer Verlag, Zug, 1981
La ville au moyen âge,DIPC, État de Vaud, 1983 (avec P. Isoz)
Quelques pas dans l'Histoire, DIPC, État de Vaud, 1983 (avec P. Isoz)
Histoire de la Commune de Préveranges, Ed. Foma, Lausanne, 1984 (avec P. Isoz)

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​Le monde bouge. Les peuples se regardent de plus près. Trop près pour des cultures asynchrones. Les roues de l'histoire se remettent-elles en marche ?

La mondialisation des technologies, de l’argent sans pays, et des fléaux sans frontière, gouverne incontrôlable pour les états encore démocratiques. Les inégalités, les misères, les injustices débordent, face-à-face, les gagnants et perdants vocifèrent, ils réclament de nouveaux équilibres, leur propre ordre du monde. Une jeunesse frustrée, a soif d’espoir, d’émotions fortes et de solutions à portée de main.

Des idéaux, des certitudes et des valeurs ont vieilli, des autorités trahissent et déçoivent. D'autres promesses se lèvent.
 
Vous les voyez venir, pleines de foi et d'énergie; c'est peut-être vrai, comme dit Victor Hugo,  que rien ne peut arrêter une idée dont le temps est venu. 

Mais, s’agit-il vraiment d’idées ? Les populismes du jour ont plutôt l’air de contagions de mentalité primaire et de mauvaise humeur , qui n’ont que faire de la Raison et des idées claires.

C'est le moment de bien ouvrir nos yeux et comprendre les signes précurseurs du nouveau monde qui nous envahit, si on laisse faire.

Tel mouvement qui nous interpelle, si plein de conviction authentique et de vigueur, si critique des maux du présent : 
​
•  Apporte-t-il lumière ou obscurité ?
• Est-il un choix ou une voie unique qui ne tolère pas la différence?
• Aime-t-il ou déteste-t-il les humains? Méprise-t-il notre civilisation? Est-il suspicieux et hostile au monde entier?
• Voit-il sa foi plus vraie que toute autre, plus précieuse que la vie et le bonheur des personnes?
• Respecte-t-il ou cherche-t-il à contrôler, notre ultime intimité, notre vie privée, notre liberté de croire et de penser?
• Invoque-t-il les émotions qui réunissent ou la haine et la violence ? 
• Construit-il quelque chose de bénéfique, ou propose-t-il seulement d'être contre et de détruire?
• Propose-t-il plus de  liberté, ou plus de contrainte ?

Si les réponses à ces questions sont défavorables, méfiez-vous ; c’est une rencontre avec la Bête.

Mes pages, écrites entre 2012 et 2020, proposent des signes pour reconnaître un mal humain collectif qui a déjà ravage notre civilisation le siècle passé : appelez-le déshumanisation, contagion de la mentalité fanatique, totalitarisme renaissant ou tout simplement, la Bête.  Mon vœu est que nous partagions cette compréhension, pour établir ensemble les moyens d'agir contre ce monstre.

​Je ne sais pas qui sera le porteur de la dystopie à venir; le fanatisme fondamentaliste, la haine primaire xénophobe ou raciste, le délire mondialisé du marché et de l'argent, la rapacité de la «propriété intellectuelle et génétique», l’idolâtrie et l'asservissement aux machines, la mort programmée de la vie privée ? Serait-ce peut-être une renaissance biologique de la haine de tous contre tous, incarnation de la misère, de la peur, de l’inégalité, l’exaspération d’une démographie galopante ? Ou plutôt un choc des civilisations ? Une dégénérescence populiste de la démocratie occidentale? Est-ce notre avidité qui dévore la planète, les pandémies nées de notre irresponsabilité, ou au contraire l’idée que l’homme doit périr pour sauver la vie et le paysage ? Est-ce tout bêtement le banal et éternel retour des anciens démons qui ont déjà sévi ? Que sais-je ?

Ce que je crois savoir est que tous ces monstres se ressemblent dès qu’ils arrivent au pouvoir et même leurs indices avant-coureurs ont un air de famille. 

Pour arrêter les nouvelles Bêtes qui se lèvent parmi nous, il nous faut mettre en évidence leurs signes annonciateurs; ceci permettrait aux innocents qui n'en ont pas eue déjà la mauvaise expérience, de distinguer tôt la vraie face du mal. Car la Bête se déguisé sans cesse en idéal pur et en critique engagée des maux du présent. Ses adeptes sont souvent jeunes, idéalistes, sincères, prêts à se sacrifier.

Pour discerner la Bête qui approche, je propose sept signes précurseurs. Je cherche aussi les mots pour les démasquer. 

Dans l’appel passionné des mouvances qui hantent l’Occident de ce début de millénaire, vous allez souvent retrouver ces sept signes de la Bête: ​

Le Monde après. Mais qui peut dire ce qui se passera demain, après-demain, dans une semaine ou dans un mois ?

​Personne.

​Tout au début de la pandémie, j’ai vu confirmé ce que je pense depuis toujours. Que rien n’est jamais acquis, que rien n’est stable, que la sécurité est un leurre. Que tout change, se transforme, se fait et se défait. Qu’il n’y a qu’une seule chose qui est certaine avec notre naissance, c’est notre mort. Ce qui est entre deux, notre vie en somme, est une chose balayée par le hasard des circonstances. Dépendant du pays où nous sommes nés, de nos géniteurs, de la politique, de nos gènes, des moyens dont nous pouvons disposer ou pas.

​Nous avons beau être intelligents, perspicaces, déterminés, ou limités et indécis. Il suffit d’un coup de vent, d’une révolution, d’une maladie ou simplement de la chance ou de la malchance, et voici que nous nous retrouvons dans le creux de la vague ou en train de surfer sur son sommet. Pour combien de temps ? Ni la chance et ni la malchance sont permanentes.
L’espoir, la force, l’ingéniosité, la ténacité, l’intelligence sont là, bien entendu. Elles aussi peuvent s’écrouler tout comme leurs contraires, simplement parce que c’est le temps qui change, parce que ce que l’on sait n’est plus demandé mais autre chose, à laquelle personne n’est préparé.