Introduction

Le Pardon, tel que le prônent les religions monothéistes, s’entend sans précision de limite, ni aucune restriction. 
Sujet ambitieux dans un temps aussi limité, car il en appelle à la morale, au bien et au mal, à la tolérance, aux droits de l’Homme, à la justice, etc.

Remarques critiques

Je partirai sur le refus de l’aporie avancée par Derrida : « le pardon pardonne seulement l'impardonnable » [1]. Aporie reprise à son compte par P. Ricœur : « le pardon s’adresse à l’impardonnable ou il n’est pas. Il est inconditionnel, il est sans exception. Il ne présuppose pas une demande de pardon » ([2]-605).

L’aporie est une « contradiction insoluble dans un raisonnement » [3], une impasse procédant d'une incompatibilité logique [4]. A mon sens, c’est plutôt une situation qui relève du raisonnement par l’absurde utilisé en mathématique : l’absurdité de la conclusion entraîne que la proposition initiale est fausse : la nature du pardon et la nature de la faute impardonnable ne sont pas conciliables. Je vais donc reprendre le raisonnement sur des bases logiques. 

Il faut aussi relever une autre contradiction :
• Derrida : « à chaque fois que le pardon est au service d'une finalité, fût-elle noble et spirituelle […], à chaque fois qu'il tend à rétablir une normalité […] par un travail du deuil, par quelque thérapie ou écologie de la mémoire, alors le " pardon " n'est pas pur  […]. Le pardon n'est, il ne devrait être ni normal, ni normatif, ni normalisant. Il devrait rester exceptionnel et extraordinaire, à l'épreuve de l'impossible »[1]. 
• Mais Ricœur après avoir pris à son compte cette citation de Derrida ([2], 607), fait un rapprochement entre don et pardon. Il note : « la mesure absolue du don, c’est l’amour des ennemis […] Ce qu’on attend de l’amour, c’est qu’il convertisse l’ennemi en ami » ([2]-625). Par conséquent le pardon aurait une finalité et perdrait ainsi sa pureté, même dans sa conception la plus élevée. 
• Une remarque de Derrida met sur la piste d’une explication : « Chaque fois que le pardon est effectivement exercé, il semble supposer quelque pouvoir souverain » [1]. Qui peut détenir ce pouvoir moral souverain, à l’épreuve de l’impossible qui surmonterait l’aporie du pardon ? Dieu seul le pourrait. Là encore, il va falloir reprendre le raisonnement sur des bases logiques et non confessionnelles.

On est donc en présence de défenseurs Abrahamiques du pardon inconditionnel, qui ne sont pas impactés eux même par les barbaries des siècles derniers, comme Kant, Ricœur, et Derrida. Face à eux, d’autre penseurs victimes ou combattants de la barbarie absolue (Jankélévitch, P. Levi, S. Weil, tous juifs donc de religion Abrahamiques : que disent-ils ? Je ne citerai que Jankélévitch : « Le pardon est mort dans les camps de la mort » (J- [5]-50).