​Geht nun zurück in die Welt, meine Brüder,
und bewährt Euch als Freimaurer.
Wehret dem Unrecht wo es sich zeigt,
kehrt niemals der Not und dem Elend den Rücken,
seid wachsam auf Euch selbst.

Na, das ist doch etwas…: ein klarer Auftrag am Ende eines Rituals, dessen manchmal etwas melodramatische Symbolik  über weite Strecken der Interpretation bedarf. 

Unser Ritual ist  jenes der Alten Freien und Angenommenen Maurer (AFAM), der grössten, sogenannt „regulären“, deutschen Obedienz. Der aufrührende Satz stammt also nicht aus einer besonders liberalen, aufmüpfigen Ecke der FM, sondern ist in den 60er Jahren  sicher wohlüberlegt in das von tausenden Brr. praktizierte AFAM – Ritual aufgenommen worden. 

Ja, aber was ist es eigentlich, dieses Unrecht, dem wir wehren sollen? Das wir also, in heutiger Sprache ausgedrückt, bekämpfen müssten. 

Sollen wir etwa Recht und Gesetz zur Geltung verhelfen, als moderne Sheriffs mit rauchendem Colt? Schon bei dieser Frage wird sichtbar, dass Recht nicht einfach das Gegenteil von Unrecht ist. In „Rechtsstaaten“ – dies zu sein, behaupten ja fast alle Länder - besteht ein ausgeklügelter Mechanismus zur Rechtsfindung und Rechtspflege, da wäre unsere wohlgemeinte, aber wohl unprofessionelle Hilfe kaum sehr effektvoll. (Die NRA und der Präsident der USA haben da eine andere Meinung, aber das ist ein Kapitel für sich…)

Bevor ich weiter fahre, erlaubt mir eine Bemerkung: da ich weder Jurist noch Sozialphilosoph bin, soll dies keine akademische Abhandlung werden, sondern ein Versuch eigene Empfindungen und Überlegungen zu formulieren. Ich werde dementsprechend wenig Quellen zitieren, im Wissen, dass fast alles schon einmal von Berufenen gesagt worden ist.

​
Ein Grossteil des Rechts, das in der Gesetzgebung seinen Ausdruck findet, ist „entirely man-made“, d.h. es wird  von einer menschlichen Gemeinschaft für deren eigene Bedürfnisse definiert. Im Normalfall, zu denen ich auch die demokratischen Gesellschaften zähle, haben bei der Gesetzgebung die Mächtigen allerdings wesentlich mehr zu sagen, als einflussarme Randgruppen ohne Lobby. 

Der österr. Dichter, Freimaurer und bekennende Christ, Anton (Ritter von..) Wildgans hat dies 1911 sehr eindringlich formuliert: (Zwiesprach) “ ...wenn es gilt, Gewinn und Vorteil zu erjagen, oder Lust! Da brechen die Gesetze ein zu Wust, und Wirrsal ohne Kraft und Sinn, und leihen sich zum feilen Bunde her den Starken, und die Schwachen mäht es hin. Aber die Liebe führen wir im Munde, Herr, ……..Gott  schweigt.“

​Par Rémy Hildebrand Président du Comité européen Jean-Jacques Rousseau*

1. Rousseau dans le cabinet de réflexion ?
​
La Franc-maçonnerie et l'œuvre rousseauiste ont-elles une lointaine parenté, une origine identique, une fortune commune?

Des termes utilisés par Jean-Jacques Rousseau font partie des références classiques de la Franc-maçonnerie. Ne trouve-t-on pas l'expression nouvelles lumières et l'amour de bien-être est le seul mobile des actions humaines dans le Deuxième Discours [1] ? Quelques-unes ont retenu notre attention.
​
Il s'agit à la fois de notions couramment évoquées dans le REAA (de Suisse) et de concepts abondamment cités dans les travaux et les publications du XVIIIe siècle, en particulier chez les Encyclopédistes. 

La philosophie des Lumières n'a-t-elle pas proposé de faire confiance aux potentialités de l'homme afin de lui donner la chance de créer le bonheur, d'accroître la connaissance, de contribuer à la conscience d'un monde largement dépendant de lui? Nous voici dans la droite ligne des idéologies du progrès qui, de Fourier  à Auguste Comte, jusqu'aux représentants contemporains de la psychologie humaniste, affirment que la nature humaine est améliorable en soi. [2] 
​
Chaque terme de cet article est défini à l'aide de l'ouvrage de Daniel Ligou [3] et examiné dans la perspective de la philosophie du Citoyen de Genève. En établissant cette approche entre des termes puisés dans la littérature de la Franc-maçonnerie et des termes choisis par le Citoyen de Genève nous souhaitons examiner les influences réciproques. De quelle manière la pensée de Jean-Jacques Rousseau a-t-elle pu inspirer le corpus naissant de la Franc-maçonnerie? Ce déploiement de notions propres à la Franc-maçonnerie, a-t-il pu nourrir la vision du Citoyen de Genève?

Le terme travail dans le DFM est résumé ainsi: Depuis James Anderson (1679-1729) le travail maçonnique a cessé de se limiter à la construction des cathédrales. En un éclatement moderne et généreux, le travail maçonnique, sans cesser d'être attaché à un rituel et à une gestuelle spécifique est devenu un travail à vocation universelle. Des Obédiences et leurs loges sont implantées dans le monde entier. Le travail maçonnique vise au perfectionnement de plus en plus nécessaire de l'homme et de la société [4]. On distingue, en outre, le travail symbolique, le travail de recherche et d'information et le travail à l'extérieur de la Loge. On entre dans le registre du travail comme action destinée à acquérir de nouvelles connaissances, sorte de vocation réservée à l'être humain tentant d'accéder à la Connaissance. Pour Jean-Jacques Rousseau, l'idée de travail [5] se rapproche de l'état d'une personne qui mène une activité imposée par l'organisation des hommes; il se considère à la fois plein d'entrain et pratiquant volontiers le far niente. 

​Il dit se fatiguer de penser. Il admet que les hommes sont d'un naturel paresseux. Seules les contraintes sociales et le besoin de paraître amènent l'homme à se montrer énergique, performant et dynamique. Jean-Jacques Rousseau, à l'instar de son héros Robinson Crusoé, désire pratiquer les travaux du jardin, tenir une bêche et se permettre de rêver tout à son aise. Cette bêche pourrait symboliser plus généralement les outils dont Jean-Jacques Rousseau se réclame dans ses écrits. Il se donne les moyens de son œuvre, passe son temps à lire les auteurs «classiques » et publie tout au long de sa vie. Pourtant il se dit incapable de mener une activité intellectuelle avec constance. Le travail manuel le dispense de penser, l'amuse, stimule ses aptitudes créatives. Il plaint l'intellectuel qu'il compare à un galérien. Certes, Jean-Jacques Rousseau se veut à sa façon un intellectuel, mais ce n'est point à la manière du groupe des encyclopédistes qu'il fréquente à Paris. Il adopte la liberté de l'autodidacte directement inspiré par l'existence. Sa réflexion provient plus de la reformulation d'un mode de penser l'existence que d'une exigence sociale qui avait cours à son époque. Hors de tout conformisme, il tente de comprendre les bouleversements qui préparent le monde de demain. Son travail n'adopte pas des habitudes convenues, il se nourrit des valeurs de l'individu, de la liberté, de la conscience. Il conforte ainsi son imaginaire et peut-être le nôtre. La Franc-maçonnerie a attiré à elle de nombreux philosophes et des hommes de sciences comme Diderot, Voltaire, Newton, Rousseau, Locke, Kant, Goethe, Benjamin Franklin et les compositeurs autrichiens Haydn et Mozart [6]

​Le terme amour - compris également comme passion et ardeur - O. Wirth le définit en connexion étroite avec le mot «gravitation » du grade de Compagnon : «A l'attraction universelle qui tend à rapprocher les corps dans l'ordre physique, correspond, dans le domaine moral, une force mystérieuse analogue, visant au rapprochement et même à la fusion des âmes. Cette force qui unit les cœurs, assure la solidité de l'édifice maçonnique dont les matériaux sont des êtres vivants, retenus uniquement par la profonde affection qu'ils éprouvent les uns pour les autres. L'amour fraternel intervient ainsi en Maçonnerie à la manière d'un principe vital, générateur d'ordre, d'harmonie et de stabilité, absolument comme la gravitation qui règle le mouvement des corps célestes » [7].  ​En langage symbolique, l'amour est représenté par un enfant qui tient arc, flèches, carquois, yeux bandés, torche, globe. Universelle et souveraine puissance, ce globe - c'est-à-dire le monde - engendre un cosmos protecteur. Jean-Jacques Rousseau donne au mot passion l'idée d'un enthousiasme ardent, d'une émotion lyrique, d'une sensibilité chaleureuse, idée qui souligne la réalité de l'existence personnelle. 

​A la lecture du Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes (1755), (Deuxième Discours) on saisit le fonctionnement des passions primitives, notamment le désir physique, la gourmandise, la paresse, la douleur, la joie de vivre du bon sauvage. 
​
On comprend entre autres que la passion relève de conditions fondamentales: éducation, fortune, préjugés, imagination, histoire individuelle... Mais avant tout Jean-Jacques Rousseau s'applique à distinguer les passions aimantes et douces et les passions haineuses et cruelles. George Sand parle de lui en berger extravagant, amoureux de la paresse, de la musique, de l'amitié, de la botanique, de la gourmandise. Il nous semble pourtant que la passion chez Jean-Jacques Rousseau est surtout guidée par la raison,  l'héroïsme, le civisme, la vertu. Il précise que même les passions qui l'ont fait vivre l'ont aussi tué. L'amour-propre affirme-t-il lui-même n'existe pas dans l'état de nature. 

J. C. Genoud-Prachex

Il n'est guère aisé de relater, impartialement, l'affrontement de deux héros, au sens grec (homme à qui on voue, après sa mort, une forme de culte), quand il faut bien reprocher à l'un la mort de l'autre et la compassion qu'elle suscite. Cette affaire vous en rappellera d'autres, religieuses ou politiques. Qu'on veuille bien me croire, j'ai tenté de rester objectif...

" En 1541, Genève, en proie aux troubles, rappelle Jean Chauvin, dit Calvinus ou Calvin, qui devient le maître d'un état théologique, un peu à la manière d'un Khomeiny. 

Dans les conseils, la magistrature et les tribunaux de la république, les calvinistes, majoritaires, réduisent les opposants au silence, les chassent, les condamnent à la prison ou à la mort. Le consistoire, organe de surveillance tatillon et rigide, regroupe pasteurs et laïcs, choisis pour la pureté de leur foi. (Résumé du récit de Michel Duchein, dans " Calvin et le calvinisme", 2003) 

Calvin est un théologien remarquable, mais un despote intolérant et vindicatif. De Michel Onfray, dans "christianisme hédoniste": "Bien qu’il soit à l'origine d'un traité sur la clémence, Calvin ne s'embarrasse pas de l'amour du prochain".  

​Michel Servet est mis à mort, à Genève, le 26 octobre 1553 : Difficile de justifier cette exécution. Calvin fit d'autres victimes, moins célèbres : cédant à la psychose médiévale ambiante, quand la peste éclate à Genève, il y voit l'œuvre du diable, et le bourreau travaille à plein temps: 34 malheureux brulés vifs à Peney, en 1545, pour sorcellerie. 

Citant la bible (Exode 22,17 : "Tu n'accepteras pas de laisser vivre une sorcière "), Calvin l'ordonne, après des aveux obtenus sous la torture, une torture que Calvin justifie aussi par la Bible... 
​
Jacques Gruet est décapité en juillet 1547, pour une affiche en cathédrale St Pierre. En 1557, un fils du conseiller Berthelier est torturé puis décapité, son frère y échappe en s'évadant. 

En 1602, un pasteur calviniste, Anton Pretorius, au service du prince électeur de Birstein, fait condamner et obtient l'abolition de la torture, mais l'idée ne semble pas avoir effleuré Calvin l’humaniste.

Au XVIème siècle, la Réforme condamne souvent à la décapitation, pour hérésie, le simple affichage d'un point de vue plus nuancé que l'orthodoxie de l'époque.  

Ce 26 octobre 1553, à Champel, dans l'actuel jardin de la clinique de La Colline, un bûcher est dressé, où un homme sera brûlé vif avec ses œuvres, notamment la "Restitution chrétienne". Il va mourir courageusement, au milieu des flammes.  

​Vénérable Maître en Chaire, Dignitaires qui décorez l’Orient et vous tous, mes Frères et mes sœurs, en vos grades et qualités,

1. Introduction et clarification

1.1. Pourquoi suis-je ce soir dans votre loge ?

Je vous remercie de m’avoir invité à m’exprimer dans votre loge et de votre accueil. En guise d’introduction, permettez-moi de vous rappeler les circonstances qui m’ont amenés à être parmi vous ce soir.

Le Groupe de Recherche Alpina que j’ai l’honneur de présider a organisé un colloque du tricentenaire à Genève le 21 octobre 2017 qui rencontra un grand succès avec plus de 110 participants, dont des représentants de différentes obédiences, GOS compris, et des profanes. Après quelques péripéties paraissait le 20 octobre, une interview rédigée par Philippe Le Bé dans le supplément du samedi du journal de Le Temps. Vous avez aussitôt réagi sur votre page Facebook avec le commentaire suivant :

"Enfin un article sur les francs-maçons dans Le Temps par un journaliste avisé Philippe Le. Dommage, comme très souvent dans pareil cas, qu'il soit resté à la surface du sujet. Il aurait dû demander à Dominique Alain Freymond Grande Loge suisse Alpina pourquoi son obédience n'appliquait pas les principes de la Franc Maçonnerie, notamment la fraternité universelle. Tout le monde sait que toutes les autres obédiences sont "hérétiques" et qu'il est fortement déconseillé aux frères de la GLSA de visiter les loges hors GLSA. Et quand des visiteurs "hérétiques" visitent une loge de la GLSA, interdiction leur est faite de prendre la parole, signer le registre des présents, adresser les salutations et siéger à l'orient pour les dignitaires.

La réciproque est aussi vraie pour les frères de la GLSA visitant des loges "impies". C'est risible, et pathétique et affligeant en réalité. Le journaliste aurait aussi dû se poser la question sur le "guide suisse du franc maçon". Il donne une vision qui est celle de la toute puissante Grande Loge suisse Alpina. Un vrai de travail de journalisme aurait consisté à partir du corpus des valeurs de la franc maçonnerie (les constitutions d'Anderson) et de les confronter à la pratique par une obédience comme la GLSA. Pour notre part, nous restons à disposition de Philippe Le Bé pour lui montrer ce qu'est la maçonnerie de terrain, engagée dans son tissu social et surtout en cohérence avec les principes pour lesquelles elle s'est engagée, qu'elle promeut et applique. Nous accueillons depuis plus de 40 ans maintenant les sœurs et les frères de toute obédience et avons été la toute première loge en Suisse à accueillir les sœurs en visite."

Touché par ces critiques, j’ai décidé de réagir en envoyant un email à votre loge. J’y écrivais que "Je n’aime pas beaucoup les échanges par email et préfère de loin les rencontres. Je vous propose donc, si vous le souhaitez, de venir vous rendre visite à Clarens afin de discuter de vos remarques et critiques, vous présenter nos travaux et le Guide suisse. D’autre part, vous êtes les bienvenus à nos prochaines conférences qui sont annoncées sur notre site Internet." 

Quelques semaines plus tard, le rendez-vous était pris et me voici, ainsi devant vous, pour comprendre votre réaction, vos attentes et critiques et pour tenter d’y répondre au mieux de mes connaissances.

1.2. Le Groupe de recherche Alpina
Le GRA, fondé à Berne le 28 septembre 1985, est constitué sous forme d’association à but non lucratif. Il a pour but de réunir des Maîtres Francs-maçons ayant intérêt à la recherche dans les domaines du symbolisme, des rituels, de la philosophie, de l’histoire, de la littérature et de l’art en Franc-maçonnerie. Dans ces domaines, le GRA effectue des études et recherches, organise deux conférences par an et publie une revue semestrielle, MASONICA, contenant notamment les résultats de ses travaux et des articles de ses membres. Nous organisons aussi parfois des colloques et des manifestations comme la prochaine projection publique du film « Terra Masonica ou le tour du monde en 80 loges », le 19 mai à Genève.

Le GRA a pour devise : « Rechercher, partager et publier avec curiosité, ouverture et qualité ». En 2002, le GRA a été officiellement reconnu par la Grande Loge Suisse Alpina (GLSA) en tant que Groupe de recherche maçonnique suisse. Il est jumelé avec Quatuor Coronati de Bayreuth depuis 1992 et membre associé de l’Australian & New Zealand Masonic Research Council depuis 2004.

Nous sommes 23 membres actifs et plus de 400 membres correspondants, principalement en Suisse, France et Allemagne.

Sachez toutefois que je vais m’exprime ce soir à titre personnel et non en tant que président du Groupe de Recherches Alpina, et encore moins au nom de la GLSA, au sein de laquelle je n’ai aucune fonction officielle.

2. Niveau « politique » - Les obédiences et la régularité - Les relations formelles

Avant d’aborder la question de la fraternité universelle, permettez-moi de faire un rappel historique sur la question de la régularité et de la reconnaissance maçonnique

2.1. La Régularité maçonnique

La Régularité Maçonnique consiste dans le respect des principes fondamentaux de la Franc- Maçonnerie, principes hérités des «Anciens Devoirs» de 1723 et des «landmarks» mais surtout du conflit  qui  divisa  la  Franc-Maçonnerie  anglaise  entre  la  Grande  Loge  d’Angleterre,  dite     des
«Moderns», fondée en 1717, et la Grande Loge des Anciens, fondée en 1751 par Laurence Dermott qui élabora une nouvelle Constitution appelée Ahiman Rezon, s’inspirant de la Maçonnerie d’York datant selon lui de 926…

En 1755, surgit donc une rivalité accrue quant à la question de savoir ce qu’était vraiment la Franc- Maçonnerie régulière. La question était plutôt religieuse que rituelle ou sociale : les Modernes étaient plutôt des aristocrates élitistes d’inspiration anglicane, souvent déiste ou agnostique et les Anciens, adhérant à une vision importée d’Irlande sur les très anciens et immuables corps de métier d’inspiration gallicane, théiste et nationaliste.[1].

Ces tensions durèrent jusqu’à la signature, en 1813, de l’ « Act of Union », réunissant 647 loges dans la Grande Loge Unie d’Angleterre (GLUA). Un compromis entre le déisme des Modernes et l’exigence du christianisme des Anciens fut trouvé avec l’exigence de la croyance en un Dieu révélé. De cette question surgit notamment le problème de la régularité.

Les structures de l'Ordre maçonnique étant purement nationales, il n’existe pas d’organisation centrale mondiale ayant autorité pour définir ce qu’est la régularité maçonnique. Cette compétence est exclusivement réservée aux Obédiences nationales. Bien qu’en règle générale tous les Francs- Maçons du monde tiennent le même langage, la conception de la Franc-Maçonnerie régulière laisse apparaître quelques différences de pays à pays. Cela s’explique par le fait que chaque Grande Loge est le reflet d’influences culturelles et historiques aussi bien que de la mentalité ambiante et les traditions locales.

Dans les pays latins, l’on observe différentes conceptions de la Franc-Maçonnerie, certaines GL mettant l’accent sur la laïcité. Cette caractéristique est à mettre en rapport avec l’histoire de ces Obédiences, marquée dans le passé par de nettes tendances anticléricales, provoquées en son temps par les diffamations de Rome, mais aussi par l’engagement conservateur de l’Église catholique dans la vie politique. Une toute autre conception règne dans les pays anglo-saxons où la Franc- Maçonnerie est traditionnellement un soutien de l’État (et où celui-ci contrôle de loin ou de près l’Église protestante ou anglicane), ou encore en Scandinavie et dans plusieurs Grandes Loges d’Allemagne, qui sont encore d’orientation chrétienne.

Raison pour laquelle chaque Grande Loge fixe souverainement ses propres règles de régularité. Ces règles prennent souvent la forme d’une liste de «landmarks» posant les limites au-delà desquelles la pratique maçonnique perdrait son identité et serait considérée comme déviante et inauthentique. En 1929, la GLUA a remplacé le terme «landmark» par celui de «principes fondamentaux».

2.2. La Régularité définie par la GLUA

Soixante ans plus tard,  en 1989, la GLUA publia une mise à jour de ses principes fondamentaux en subdivisant les critères de régularité en quatre groupes:

• Régularité de son origine : Une Grande Loge doit avoir été fondée par une autre Grande Loge régulière ou par au moins trois Loges régulièrement constituées.
• Régularité des travaux rituels : Une Grande Loge doit ouvrir ses travaux à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers, avec l’exposition des trois Grandes Lumières et l’obligation doit être prêtée sur le Volume de la Loi Sacrée. Par ailleurs, les débats politiques ou les controverses religieuses ne sont pas autorisés en Loge ouverte.
• Régularité de ses membres : Une Grande Loge doit être exclusivement composée d’hommes. Ceux-ci doivent être libres et de bonnes mœurs.
• Régularité de Souveraineté : Il ne peut en principe y avoir qu’une seule Grande Loge par pays.

Au terme de la règle n° 4, il ne devrait exister qu’une seule Obédience pour un même pays, mais l’exception confirme la règle. En 1994, la GLUA accepta de reconnaître plusieurs Grandes Loges sur un même territoire national, si celles-ci sont d’accord de partager leur territoire et à la stricte condition que leur autorité sur la Maçonnerie bleue de leur juridiction ne soit pas partagée.

Retenons les États-Unis d’Amérique, où quasi chaque État a son Obédience et où, parallèlement, la Grande Loge de Prince Hall est établie partout. En Allemagne, il existe cinq Obédiences, réunies en une Confédération de Grandes Loges, à savoir les « Grandes Loges Unies d’Allemagne ». Dans quelques pays d’Amérique latine, mais aussi en Australie et en Afrique du Sud, la GLUA reconnaît plusieurs GL.

2.3. La Régularité définie par la GLSA

La Suisse, avec la diversité de ses cultures, est en constante recherche de solutions en vue de concilier différentes conceptions de la Franc-Maçonnerie. C’est une chance et aussi une force qui l’oblige fréquemment à trouver des solutions de compromis justifiables et applicables de part et d’autre. Cet esprit unique se reflète clairement à l’art. IV des Principes maçonniques généraux de la GLSA où la régularité est définie comme suit :

« L’Alliance maçonnique travaille à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers. Elle affirme la liberté de conscience, de croyance et de pensée et repousse toute entrave à ces libertés. Elle respecte toutes les convictions sincères et réprouve toute opposition à la liberté de pensée. Conformément aux anciens usages, le Livre de la Loi Sacrée, l’Équerre et le Compas, les Trois Grandes Lumières de la Maçonnerie, figurent comme symbole sur l’autel lors de tous les travaux rituels.»

2.4. La reconnaissance maçonnique

En matière maçonnique, la reconnaissance est un acte bilatéral formel entre deux entités souveraines. Elle n’est pas un droit, mais un privilège. Elle marque l’ouverture de relations amicales et fraternelles entre deux Obédiences et signifie que les deux Grandes Loges se considèrent mutuellement comme régulières. Elle implique en outre le droit de visite réciproque, lié aussi à l’échange éventuel de garants d’amitiés.

En revanche, les Grandes Loges régulières ne peuvent « reconnaître» et entretenir des relations avec des Grandes Loges en désaccord avec les principes maçonniques définis dans les Anciens Devoirs et les principes fondamentaux de 1989 promulgués par la GLUA.

2.5. Le Grand Orient de Suisse

En 1951 deux loges de la GLSA : la loge «Évolution» et la loge «Anderson» à Lausanne, rejointes par une troisième loge de Zurich, « À l'étoile flamboyante » avaient décidé de l’ouverture auprès du Grand Orient de France, auprès de la Ligue Universelle des Francs-maçons, auprès du Grand Orient de Belgique et envers tous les Francs-maçons « libres dans des loges libres » initiés « dans une Loge juste et parfaite ». Cette ouverture devait primer sur le principe de régularité requis par la Grande Loge unie d'Angleterre. Les loges mentionnées fondent alors, le 24 juin 1959 une «puissance maçonnique symbolique libre, libérale, adogmatique et souveraine», qui prend le nom de Grand Orient de Suisse (GOS) et promeut la liberté absolue de conscience, le libre-examen et l’esprit critique.
 

Ainsi, d’un point de vue strictement formel, sur la base des choix fait par le GOS et des principes fondamentaux de la GLUA, la GLSA ne peut reconnaître l’existence du Grand Orient de Suisse et entretenir avec lui des relations régulières officielles. Comme vous l’indiquez dans votre message, vous ne pouvez pas formellement prendre la parole, signer le registre des présents, adresser les salutations de votre atelier ni siéger à l'orient pour les dignitaires. Nous sommes sur le terrain officiel, politique avec des règles connues de tous, ainsi que leurs conséquences.

A titre personnel, la non-reconnaissance est liée à la notion unilatérale de régularité définie par la GLUA et n’implique pas un jugement de valeur quant aux valeurs fondamentales et à la qualité des travaux maçonniques des autres obédiences.

Le Tome I du Guide Suisse du Franc-Maçon, est consacré à l’histoire de la Grande Loge Suisse Alpina et de ses 83 loges. Le Tome II qui va paraître en septembre, sera lui consacré aux autres obédiences et aux 67 loges maçonniques en Suisse, dont celles du GOS. Nous présenterons aussi la maçonnerie dans le monde, les mouvements paramaçonniques ainsi que les relations de la FM avec les Eglises et les arts.

3. Niveau « fraternel » - Les plateformes d’échanges - Les relations informelles

Les opportunités de rencontres entre francs-maçons, frères ou sœurs, sont très nombreuses et permettent ainsi des échanges de qualité entre différentes obédiences, mais aussi d’une manière plus large simplement entre initiés.

Le GOS est le co-fondateur, en 1961, du Centre de Liaison et d'Information des Puissances maçonniques Signataires de l'Appel de Strasbourg (CLIPSAS) qui réunit aujourd’hui 104 obédiences à travers le monde. Il est également membre fondateur de l’Alliance Maçonnique Européenne (AME) qui a pour but la diffusion et la promotion auprès des institutions européennes des valeurs et principes dont la Franc-Maçonnerie est l'héritière vigilante, en particulier la liberté de conscience comme droit inaliénable, et les idéaux de démocratie, de fraternité et de dignité humaine.

En Suisse, il fait part du Groupe de Reconnaissance « Franc-Maçonnerie Libérale de Suisse » (FMLS) qui regroupe à ce jour le Grand Orient de Suisse, la Fédération Suisse du Droit Humain et la Grande Loge Féminine de Suisse.

En 1903 se créait le Bureau International des Relations Maçonniques, destiné à rapprocher les obédiences. Deux ans plus tard, en 1905, se tenait un Congrès mondial espérantiste à Boulogne- sur-Mer au cours duquel la majorité des participants se reconnurent comme Francs-Maçons. Ils décidèrent de nommer leur mouvement Esperanto Masona. Ce Congrès mondial de 1906 à Genève était présidé par John Pollen, colonel de l’armée anglaise et gouverneur en Inde. Au cours du Congrès de Berne en 1913, le F Fritz Uhlmann de la GLSA fit voter une motion aux termes de laquelle Esperanto Masona devenait la Universala Framasona Ligo (U.F.L.) ou en français Ligue Universelle de Francs-Maçons (L.U.F.). Le but passait de la propagation de l’esperanto à la réalisation d’une chaîne d’union par le rassemblement, à titre individuel et sans distinction d’Obédience ou de Rite, de tous les Frères disséminés par le monde. Les principes de fonctionnement de la LUF sont : Fraternité, Tolérance, Universalité et refus de toute ingérence dans les affaires obédientielles. Les débats bannissent également toute discussion à caractère religieux ou politique.
 

Dialogue & Démocratie française est une O.N.G. française essentiellement constituée de Francs- Maçons, FF et SS, de toutes obédiences et de tous grades ; ce n’est ni une obédience ni une fraternelle. Ses membres se réunissent dans le monde profane. C’est une sorte de carrefour fraternel entre toutes les obédiences françaises. Elle est aussi ouverte à des profanes humanistes côtoyant sans à priori des Francs-Maçons dans le cadre de leur engagement dans la cité. D&DF déclare respecter l'indépendance et la diversité des institutions maçonniques dans la tradition éclectique dont elles sont les héritières. Sa devise est : Il y a plus de lumière et de sagesse dans beaucoup d’hommes réunis que dans un seul.

Dans le préambule de sa charte, D&DF précise : L'esprit d'ouverture et de tolérance réciproque que Dialogue et démocratie française veut contribuer à promouvoir, entre ses membres, mais aussi envers tous les hommes, nos Frères et Sœurs en humanité, ignore leurs croyances, leurs philosophies, leurs religions, leurs origines sociales et leurs engagements politiques éventuels.

Dialogue & Démocratie Suisse (D&DS), est une ONG, avec un statut consultatif à l'ECOSOC [2], ONU (New York, Genève) depuis 2012. Elle est une association à but non lucratif et neutre sur les plans politique, philosophique et religieux. À ce jour, existent la section centrale à Genève et la section vaudoise à Lausanne.

Il existe aussi de nombreuses fraternelles, dont, en France, la C.I.O. : Commission inter- obédientielle chargée des relations avec les fraternelles et la F.C.E.F. : Fédération du Cercle Européen des Fraternelles, chargée des relations avec celles-ci et indépendantes des obédiences.

Parmi les fraternelles, on remarque le G.I.T.E. (Groupement International de Tourisme et d'Entraide). Il publie annuellement un annuaire donnant la nomenclature de tous ses membres, parmi lesquels on remarquera nombre de restaurateurs et d’hôteliers. Le G.I.T.E. est très discret. Ses membres sont invités à coller un macaron sur la vitre de leur voiture pour manifester discrètement leur appartenance. Ses membres sont au nombre d’environ 2.000 répartis dans une cinquantaine de pays.

Les clubs 50 ont pour vocation de réunir des frères Maitres Maçons en dehors des tenues pour des échanges amicaux et fraternels et d’organiser des conférences. Elle rassemble aujourd’hui quelques deux mille frères répartis dans une quarantaine de clubs en France et à l’étranger, dont un à Genève.

Pour terminer, je mentionnerai la Confrérie des Chevalier du Malt et de la Musique qui revendique en effet ne vouloir réunir ses membres qu’autour d’une passion commune et chercher à combler leurs rêves d’épicurisme. On notera au passage le clin d’œil à la tradition chevaleresque authentique (Chevaliers de Malte ?). Son objet déclaré est la promotion du whisky et de la musique. Elle admet les hommes comme les femmes dès lors qu’ils sont Maîtres Francs-Maçons. Son succès est indéniable si l’on juge de la qualité de ses partenaires : Fédération française du Droit Humain : Grande Loge de France, Grand Orient de France, Grande Loge Nationale française, Grande Loge Féminine de France, Grande Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra, Grande Loge Féminine de Memphis Misraïm, Loge Nationale française, Grande Loge Mixte de France, Grande Loge Mixte Universelle. Elle se réunit une fois par mois dans des lieux variés où peuvent être proposés simultanément des dégustations et des concerts de musique classique ou de jazz. De fréquents voyages en commun sont organisés… les plus souvent en Écosse !

Il existe ainsi de nombreuses opportunités de se rencontrer entre francs-maçons au-delà du travail en Loge. La plupart de ces émanations maçonniques sont indépendantes et n’ont aucun lien avec les obédiences.

Vous pouvez aussi rejoindre la Loge de recherche Sub Rosa qui travaille au garde de Maître à la rue de la Scie et qui publie d’excellents travaux de recherche.


4. Niveau « humain » - La rencontre cœur-à-cœur au-delà des différences – Les relations spirituelles
Au-delà des rencontres en ateliers ou dans les nombreuses fraternelles ou autres associations maçonniques, il reste, et c’est ce qui m’importe le plus, la relation cœur-à-cœur. La fraternité universelle existe bien à ce niveau et cela correspond à mon expérience personnelle depuis plus de 30 ans.
J’ai été initié à la Grande Loge de France, accueilli dans une Loge à Paris où je ne connaissais personne et où j’ai ressenti, lors de mon initiation, la puissance de la fraternité. Déplacé pour des raisons professionnelles à Zurich, je suis arrivé dans une loge régulière de l’Alpina. Malgré mon
« origine irrégulière », j’ai été accepté comme visiteur, puis affilié à la Loge après rectification afin que les aspects formels soient réglés. Cela ne m’a jamais empêché de garder le lien avec ma Loge mère.
Le 5 avril 1999, juste après la chute du mur de Berlin et la fin du communisme, je me suis retrouvé à Prague avec notre frère MD :. et de nombreux frères de la Loge « Evolution » du GOS. Grâce à ses relations et avec l’appui de son épouse tchèque, J-P MD avait organisé ce voyage pour allumer les feux d’une loge. Nous avons réussi à monter le temple dans une salle louée dans un hôtel et reçu dignement nos frères tchèques le samedi après-midi. Nous leurs avons remis officiellement les rituels traduits dans leur langue. Le soir, nous avons assisté à « La flûte enchantée » à l’opéra. Et le lendemain, nous avons été reçus officiellement par la Grande Loge Komenius. Quel moment fort que de rencontrer des frères, au-delà de questions obédientielles, dont certains avaient été initiés à la fin de la deuxième guerre mondiale, mais avaient dû se mettre en sommeil pendant trois décennies sous le régime communiste.

Je suis un homme libre et de bonnes mœurs et j’ai décidé de vivre ma vie maçonnique en toute liberté mais en acceptant les différentes approches et les règles du jeu propre à chacun. Au-delà de la simple politesse, c’est une question de respect des valeurs des autres comme des miennes et de tolérance.

C’est aussi un choix. Certains estiment que la franc-maçonnerie doit se battre sur les plans sociétaux, voire politiques. Je considère que la franc-maçonnerie est un outil extraordinaire de travail sur soi qui n’est jamais terminé. Puis, comme citoyen, je dois utiliser mon travail intérieur et mes valeurs maçonniques, pour agir au sein de la société mais à titre individuel. Ce sont les raisons de mon engagement politique depuis l’âge de 17 ans, de mes activités d’enseignement des bonnes pratiques de gouvernance depuis 2010 et de ma manière de travailler comme consultant ou administrateur indépendant.

Je laisse bien volontiers les engagements dans la politique maçonnique aux membres des grands collègues et aux frères et sœurs qui ont fait le choix de se dévouer à la franc-maçonnerie d’une  manière différente. Je préfère mon engagement dans la recherche au sein du GRA.



En conclusion, je vous encourage à venir le 19 mai au Grütli à Genève pour la projection publique du film TERRA MASONICA en présence de son réalisateur, Tristan Bourlard, un frère belge.

Au lieu de rencontrer les hauts dignitaires de la FM dans le monde, il est allé à la rencontre des simples membres d’ateliers en Angleterre, aux Etats-Unis ou en Europe mais aussi à l’extrémité du Chili comme de la Norvège ou en Inde. Un film émouvant qui montre l’universalité des valeurs maçonniques, le partage des valeurs communes et surtout l’impact du travail intérieur créé par le rituel et qui nous fait avancer chaque jour dans le connais-toi toi-même et peut-être devenir un petit peu meilleur.

Je vous remercie de votre attention. 
J’ai dit, Vénérable Maître, 
Dominique Alain Freymond, 

​Clarens, le 2 mai 2018

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Notes:

[1] Le gallicanisme est une doctrine religieuse et politique française qui cherche à organiser l'Église catholique de façon autonome par rapport au pape. Elle réduit l'intervention du pape au seul pouvoir spirituel, et ne lui reconnaît pas de rôle dans le domaine temporel.

[2] Le Conseil économique et social, ou ECOSOC, est un des six organes principaux de l'ONU, créé d'après le chapitre X de la Charte des Nations unies. Il est placé sous l'égide de l'Assemblée générale des Nations unies et a un rôle consultatif concernant les questions de coopération économique et sociale internationale 
De fréquents voyages en commun sont organisés… les plus souvent en Écosse !