Ils ne savaient pas que c’était impossible alors ils l’ont fait. 

Je relis le sms de mon patron, frère et mentor dans le véhicule qui s’embarque sur l’autoroute. L’ignorance peut effectivement contribuer à des succès, mais je ne suis pas totalement sur à ce moment précis de pouvoir courir pendant 72 kilomètres pour rallier St Etienne à Lyon. De plus le parcours se fait par les chemins, de nuit et en plein mois de décembre. Mon cerveau essaye de me convaincre d’une possible réussite mais mon corps m indique le contraire car il se rappelle des précédentes éditions rude pour l’organisme et le moral, pourtant ce n’étaient que des épreuves raccourcies : 25 kms la première fois et 44 pour la seconde d ou la peur qui se fait sentir.

J’ai froid malgré les sièges chauffants de la voiture à puissance maximum, j’ai la nausée j’ouvre un peu la fenêtre l’air glacial d’une nuit hivernale s’engouffre dans le véhicule et me rappelle la difficulté de l’épreuve qui va suivre.

​« Il est vrai qu’on peut s’imaginer des Mondes possibles, sans péché et sans malheur, et on pourrait faire comme des Romans des Utopies, des Sévarambes ; mais ces mêmes mondes seraient d’ailleurs fort inférieur en bien au nôtre. » Leibnitz, Essais de théodicée, 1710.

En aucun lieu ! Tiré du latin « utopia » selon des éléments grecs – « ou-topos », terre de  nulle part ; « eu-topos », terre du bonheur —, le mot « utopie » désigne le lieu impossible du bonheur humain. Soit l’île imaginaire des 54 cités selon Thomas More (De optimo rei publicae statu, deque nova insula Utopia, 1516) par la voix de Raphaël Hythlodée, fictif compagnon du navigateur florentin, Amerigo Vespucci. 

​Roman d’État

Communisme, agriculture, prospérité, éducation étatique des enfants, mariages hygiénistes avec visite prénuptiale des couples nus pour voir que « tout est bien accompli », divorce en consentement mutuel, euthanasie, troc et tolérance : en sa République insulaire, où l’or est honni des Utopiens prônent la guerre juste pour se défendre, More désire « corriger des erreurs commises dans nos villes, nos pays, dans nos royaumes ». Si le « premier livre » d’Utopia veut réformer le droit de punir du monde réel avec l’abolition du gibet, le second, place la cité égalitaire sous l’autorité de la peine capitale contre les Utopiens rétifs et tués en « bêtes indomptées » — dont les récidivistes en adultère. Réforme et tradition : cette tension normative structure l’utopie, à la fois modèle discursif et mode de penser la cité idéale.

​Quasi contemporaine du Prince de Machiavel sur la raison d’État (1532), l’Utopia de Thomas More forge l’archétype du roman d’État platonicien pour le meilleur des mondes possibles. L’utopie vite nourrit l’imaginaire du bon gouvernement. Dès lors, souligne Bronislaw Baczko, les utopies expriment « une certaine époque, ses hantises et ses révoltes, le champ de ses attentes comme les chemins empruntés par l’imagination sociale [pour] envisager le possible et l’impossible » (Baczko, Lumières de l’utopie. 1978, p. 18). L’utopie éternise Thomas More. Décapité publiquement le 6 juillet 1635 par le bourreau de Londres pour avoir désavoué l’autorité du nouveau chef de l’Église anglicane Henri VIII qui défie la puissance pontificale, l’écrivain est béatifié en 1886 par le pape Léon XII, canonisé en 1935 (Pie IX)… mais aussi statufié en URSS en précurseur du socialisme sur un obélisque dressé près du Kremlin entre 1918 et 2013

​Fictionner un plan de gouvernement 
Lecteur de More, François Rabelais imagine le néologisme « utopie » dans Pantagruel (1532, « Un grand pays d’utopie »). Si le mot se banalise en français, le Dictionnaire de l’Académie française ne le consigne qu’en 1762 en citant la République de Platon et l’île de Thomas More. Après la Révolution, l’édition de 1798 désigne l’utopie en chimère du rêveur social : « Utopie se dit en général d’un plan de Gouvernement imaginaire, où tout est parfaitement réglé pour le bonheur commun, comme dans le Pays fabuleux d’Utopie décrit dans un livre de Thomas More qui porte ce titre. Chaque rêveur imagine son Utopie ». Puisque le verbe « utopiser » n’existe pas, à lire le Dictionnaire des verbes qui manquent , le polygraphe rousseauiste Louis Sébastien Mercier – auteur du Tableau de Paris (1781 ; 1782-1788) — définit en 1810 la démarche utopique. Sa Néologie évoque l’utopie à « Fictionner » qui renvoie à l’imagination sociale : « Fictionner […], c’est imaginer des caractères moraux ou politiques pour faire passer des vérités essentielles à l’ordre social. Fictionner un plan de gouvernement dans une île lointaine et chez un peuple imaginaire, pour le développement de plusieurs idées politiques, c’est ce qu’ont fait plusieurs auteurs qui ont écrit fictivement en faveur de la science qui embrasse l’économie générale des États et de la félicité des peuples » (II, p. 266). L’utopie est donc le roman d’État du progrès social. 

​Jamais le monde ne s’utopiera 

​Au XVIIe siècle, républicains et multiconfessionnels, des utopies prônent la tolérance communautaire (La Città del Sole, 1623, Tommaso Campanella), dessinent la République des savants naturalistes tournés vers le bien et la connaissance (New Atlantis, 1627, Francis Bacon) ou peignent encore une société polygamique, sans classe ni propriété privée mais avec la liberté religieuse et le travail planifié pour le profit communautaire (Histoire des Sévarambes, 1675, 1677-1679, Denis Veiras). 

​La « période chaude de l’utopie » culmine au temps des Lumières avec 150 utopies publiées en français. Thomas More redevient actuel grâce à Nicolas Gueudeville. Bénédictin défroqué, traducteur d’Erasme, pamphlétaire, ami de Pierre Bayle, Gueudeville publie en 1715 la traduction libre de L’Utopie, dédiée à un magistrat républicain de Leyde. Ce brûlot révolutionnaire blâme l’intolérance, le bellicisme, l’absolutisme et les classes sociales. Or, jamais le monde ne « s’utopiera », regrette Gueudeville, même si l’utopie éprouve les mœurs et la politique. More « n’a rien proposé dans son idée de République parfaite et heureuse, qui de foi, ne soit fort faisable. Les Lois, les Usages, les Coutumes, les Mœurs qu’on attribue ici à ces peuples imaginairement fortunés, ne sont point au-dessus de la raison humaine. Mais, les mauvais usage que […] les Hommes font de leur raison, est un obstacle à la fondation et à la réalité d’un Gouvernement utopien ». En 1789, Thomas Rousseau réédite sa traduction (1780) du « Roman politique » avec un titre d’actualité : Du Meilleur gouvernement possible ou la nouvelle isle d’Utopie. Le « fond du système de Morus », clame Rousseau, est l’égalité parfaite entre tous les Citoyens d’un même État » puisqu’il abolit la propriété privée (p. xxi).

L’impitoyable propriété privée

L’utopie fascine et répugne maints écrivains des Lumières. Dans les Lettres Persanes (1721), avec la fable des Troglodytes bons et mauvais, Montesquieu montre que le système républicain ne va qu’aux petits États. Il y prêche la vertu politique, les libertés individuelles, le déisme et y blâme l’intolérance, le bellicisme, le luxe et le despotisme, ces attributs de l’absolutisme. 
Inspiré par More et Veirras, Étienne-Gabriel Morelly publie anonymement en 1753 son utopie communiste Le Naufrage des Isles flottantes (1753), matrice de son Code de la nature (1755). Sur cette « Terre fortunée », l’inceste est conforme à la nature, car les mœurs ignorent les préjugés religieux. L’« impitoyable propriété » qui broie l’homme naturel y est abolie comme le mariage, la police, l’Église et les privilèges. Montrant que le règne du mal arrive lorsque l’homme s’écarte de la nature, le communisme utopique flirte ici avec l’anarchisme. 

La planche que j’ai préparée pour ce soir suscitera je l’espère un débat par les questions qu’il soulève.

Je vais aborder ici une question d’actualité qui fait l’objet de toutes sortes de commentaires de de conférences, qui semble préoccuper un large public sans forcément savoir ce que l’on entend par ce thème, la trans - humanité.
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Tout le monde y va de sa théorie, de ses fantasmes, de ses rêves utopiques ou non.
Il est vrai que le monde technologique où nous vivons nous apporte quotidiennement des informations de tout acabit, dans tous les domaines qui touchent à notre vie, ajoutant au trouble une confusion certaine.

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Nous entendons parler par exemple du fameux GAFA, acronyme désignant les quatre géants américains de l’Internet fixe et mobile que sont Google, Apple, Facebook et Amazon auquel on ajoute actuellement Microsoft pour donner GAFAM, géants qui s’emparent non seulement d’Internet avec le commerce en ligne, la publicité, les informations et les messageries, mais envahit maintenant les laboratoires de technologies qu’elles soient qualifiées de bio ou de nano.

Tout cela donne le vertige car nous avons l’impression d’être constamment dépassé par les nouveautés quotidiennes annoncées. On entend parler de surhomme, de cerveaux connectés, de prolongement de durée de la vie voire de l’immortalité, d’organismes génétiquement modifiés, d’aliments transgéniques, etc.  

Les développements technologiques auxquels on assiste apportent certes leur lot d’améliorations, par exemple en médecine, apportant une aide réelle aux personnes traumatisées ou handicapées en rétablissant dans une certaine mesure la perte d’un sens, ouïe, vue, ou en redonnant de la mobilité. La chirurgie moderne permet de remplacer un organe défectueux par la greffe de « pièces détachées » ou par la réparation de mutilations graves autrefois sanctionnées par des amputations pures et simples. 
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Tous ces progrès ont pour base l’aide nécessaire dans l’amélioration et le soulagement des souffrances subies par des personnes malades ou handicapées. Mais avec le temps apportent aux personnes qui en ont les moyens de transformer leur quotidien.