La fumée épaisse et jaune crispe le ciel bleu de Paris… De mon balcon, le nuage toxique se propage et je peine encore à comprendre ce qui se produit, sous mes yeux, à deux pas du logis. L’ombre se dilate dans l’atmosphère opaque, tandis que mon inquiétude s’épaissit. Transpire alors mon angoisse. Je ne le sais pas encore mais cette journée ordinaire bascule et ne le sera plus jamais. Le 15 avril 2019 porte désormais les stigmates d’un symbole meurtri.

 
C’est le cœur de Paris qui a été atteint et aussi, ma mémoire d’étudiante. A La Sorbonne, je passais des heures à lire et écrire devant cette imposante madone aux courbes gracieuses et élégantes. De la pierre à l’intime. Du public au privé. Du patrimoine culturel à l’édifice intérieur. Notre Dame est en feu, les parois de mon être se resserrent. Impuissante, j’assiste à un désastre historique et poétique.
 

Dans nos existences éphémères et fugitives, nous pensons que ce qui est présent durera, toujours. Oubliant parfois l’incroyable légèreté de l’être, nous nions le transitoire. Mais comment pourrait-il en être autrement ? Nous sommes contraints de croire en cette idée si nous voulons construire, créer et avancer. Il est essentiel de partir du postulat que la situation actuelle est le terrain de jeu de nos dérades et nos désirs; nos dérives et nos rêves.

​Et pourtant…
Et pourtant lorsque le péril survient, s’érige, de façon à chaque fois nouvelle, l’inaliénable condition des choses, soumises au périssable. Le murmure du Memento mori se fait entendre, sourdement: “Vanité, tout n’est que vanité”.

Sous le terrible incendie de Notre Dame de Paris, nous parlons ici de 850ans d’Histoire, d’une forêt d’arbres massifs, d’une excellence architecturale, d’un symbole de l’exception culturelle française et aussi de la dimension sacrée. Ce qui atteint ici, c’est la part de divin que nous avons en chacun de nous, cette étincelle d’éternel.

​Comment ce chef d’œuvre aurait-il pu disparaître ? L’Esthétique ou la science du beau selon Hegel connait-il une fin ? Autrement dit, le beau flirt-il avec la mort? Sont-ils intimement liés ? La beauté est-elle régie par la contingence des lois de la Nature? Et qu’en est-il de l’âme ?

​Car je crois en la mémoire des pierres,
Je crois en l’esprit des formes,
Je crois en la spiritualité et la liberté (dans la création),
Je crois en l’Art qui incarne dans la matière les mêmes vérités que celles que l’on peut trouver dans la religion et la philosophie: un langage sensible de ce qui est le plus élevé.
Je crois en l’âme de ces lieux dont le silence reste impénétrable… tant il nous rappelle l’ignorance de soi et notre propre mystère.
Mais je crois aussi au vol majestueux du Phénix, où des cendres renaît la lumière. Hommage au cycle intarissable du vivant ! Une valse s’engage entre l’énergie vitale et la pulsion de mort…

Merci Notre Dame de Paris pour l’enseignement que tu nous livres aujourd’hui.

​S.L

Le récit «Une Histoire de Vienne»* a été écrit en 2009, destiné avant tout à mes petits enfants. J`y remémore les phases décisives du sort de mes grands-parents et de mon père, avec à l’arrière-plan, ma ville natale, Vienne, avant et pendant la 2éme guerre mondiale. Ce récit évoque également mes souvenirs d’enfant de 4 à 6 ans, mémoire qui est restée étonnamment vivante. 

​* L’allusion un peu trompeuse de notre titre est intentionnelle. A quoi penseront nos lecteurs seniors en le lisant ? A la Vienne de 1910, la grande ville impériale avec la  brillance de la cour des Habsbourg. Aux symboles de cette période élégante et insouciante à la veille d’une catastrophe, aux bals et cercles de la bonne société, dansante et intrigante. Les jeunes lecteurs penseront plutôt à la belle ville d’aujourd’hui, avec un passé glorieux, qui se trouve régulièrement à la tête du classement mondial pour sa qualité de vie. Ils connaissent une Vienne qui a pris l’ascenseur dans les décennies, après la catastrophe du 20eme siècle, la deuxième Guerre Mondiale. Les offices de tourisme et les  tour-operators parleront beaucoup de Sissi et très peu de la période trouble entre les deux guerres. Notre « histoire de Vienne » montre une autre face de la réalité de cette période. C’est une histoire sans gloire, sans gaîté et sans chansons à boire au Prater et aux « Heurigen ».
​
La conscience qu’il n’y aura bientôt plus de témoins de cette époque ténébreuse et le fait de disposer, depuis l’année 2000, de nombreux documents de ma famille, ont rendu possible une analyse parfois douloureuse de ce qui s’est vraiment passé.

…Début juin 1939, un petit groupe de détenus amnistiés du camp de concentration de Buchenwald arrivait à la Gare du Nord de Vienne. Un quasi miracle s’était produit: les Nazis firent quelques gestes de «bonne volonté» à Staline, afin d’accélérer la conclusion du pacte «Molotov-Ribbentrop» qui devait rendre possible d’attaquer la Pologne sans risque. Un geste calculé, les Nazis ont relâché quelques communistes juifs, avec l’obligation de quitter le Reich immédiatement.  

​Parmi eux, un homme de 27 ans, Max Hoffenberg, mon futur père,  antifasciste et communiste illégal, de descendance juive, mais pas du tout pratiquant. La déception profonde de ses camarades et de lui-même devant la collaboration soudaine de leur guide adoré J.W. Staline avec leurs ennemis jurés, était compensée par le soulagement d’avoir pu quitter un lieu de brutalité, où la mort était présente tous les jours. 

Afin de régler son départ au plus vite, Max avait l’autorisation de revoir ses parents, Gitel et Jakob Hoffenberg. Leur situation avait profondément changé: lors du terrible pogrom de novembre 1938 - la "Nuit de cristal" dans la terminologie nazie - mes grands-parents avaient été expropriés de leur petit magasin d’alimentation et se retrouvaient relogés dans un appartement qu’ils devaient partager avec trois autres familles. 

​Évidemment, Max voulait aussi dire adieu à son amie Milli, il n’avait pu avoir aucun contact avec elle les 15 mois derniers qu’il avait passé à Dachau et Buchenwald. Milli (Emilie) Charaus…ma future mère, était pourtant mariée à Hans Charaus, instituteur, lui aussi antifasciste et même camarade de Max pendant leur internement par les « Austro-fascistes » au camp de Wöllersdorf en 1936-37. 

Mais voir Milli maintenant… un homme à la tête rasée, maigre et marqué par le camp, obligé de s’annoncer à la Gestapo régulièrement ? Malgré tout, ils se sont donné rendez-vous pour une randonnée dans la foret de Vienne... et l’auteur de ce récit est né en février 1940 comme enfant légitime de Hans et Emilie Charaus, donc comme Peter Charaus. Hans Charaus était parfaitement au courant des circonstances, mais jusqu’en 1945-46 il a été mon père, impeccable et correct. 

Préambule

Il me semble utile, pour la compréhension du texte qui va suivre, de le replacer dans son contexte maçonnique, à savoir un sujet proposé auquel s’atteler. En effet, tenter une définition de la beauté me paraît au mieux anachronique, au pire inutile. Par loyauté envers mon Atelier j’ai mis toute la sincérité possible à tracer les évolutions et ruptures de cette notion antique dont je me passe très bien, la vérité et l’intensité de mes rencontres avec l’Art m’important infiniment plus qu’un quelconque et désuet canon esthétique.

La première question à laquelle s’atteler est : le Beau s’explique-t-il ? La suite, sa place dans l’expression artistique, se déroulera naturellement si ma tentative de définition du Beau est assez vaste et pertinente afin de  pouvoir la confronter à la diversité infinie des aspects de l’expression artistique et de l’Art en général, le terme expression artistique s’appliquant essentiellement, à mes yeux, à l’enseignement de cette matière. On peut structurer  ce qui précède en  trois chapitres… plus un :
- Le Beau, qu’est-ce que c’est ? Tentative  d’approche d’une définition. 
- Le Beau et l’Art : dogmes  et ruptures.
- Le Beau et l’enseignement des  arts visuels.
- La Beauté et la Franc-Maçonnerie.

Il m’apparaît assez rapidement que si ce terme – le Beau – prend tout son  sens  lorsque l’on évoque la Grèce antique et la Renaissance  ou  lorsque, associé à la Beauté, on  l’invoque à l’ouverture des certains rituels maçonniques avec la Force et la Sagesse, en revanche il a disparu depuis très longtemps de notre langage courant, le confinant souvent  à une locution  contextualisée – « C’est beau » -  le relativisme ayant naturellement investi  aussi le domaine de l’esthétique : les goûts et les couleurs… - «  Pour le crapaud la crapaude est belle. » (Voltaire) -  et rejoint la subjectivité de nos sentiments concernant  nos jugements sur l’esthétique,  la nature nous offrant cependant  la  possibilité d’accéder au Beau sans principe d’utilité : le Beau est recherché pour lui-même. (Kant)
Avant de   désigner  subjectivement  ce qui pour moi  est beau ce sujet m’amène à réfléchir à ce qui me - nous ?-  fait le ressentir.

La première question à laquelle s’atteler est : le Beau s’explique-t-il ? La suite, sa place dans l’expression artistique, se déroulera naturellement si ma tentative de définition du Beau est assez vaste et pertinente afin de  pouvoir la confronter à la diversité infinie des aspects de l’expression artistique et de l’Art en général, le terme expression artistique s’appliquant essentiellement, à mes yeux, à l’enseignement de cette matière. On peut structurer  ce qui précède en  trois chapitres… plus un :

- Le Beau, qu’est-ce que c’est ? Tentative  d’approche d’une définition. 
- Le Beau et l’Art : dogmes  et ruptures.
- Le Beau et l’enseignement des  arts visuels.
- La Beauté et la Franc-Maçonnerie.

Nous connaissons tous le 1er article de la Déclaration Universelle des Droits de L’Homme (D.U.D.H) adoptée par l’Assemblée Générale des Nations Unies le 10 décembre 1948, il y a 70 ans, à Paris au Palais de CHAILLOT :

  « Tous les Êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués  
      de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de 
      fraternité ».  
En une phrase, peut être deux, tout était dit et le reste de cette résolution, les articles suivants, ne font que préciser, expliquer et développer ce premier article qui englobe tout à la fois :
- son caractère universel : « Tous les êtres humains » 
et ses 3 principes fondamentaux :

- La Liberté : « Tous les hommes naissent libres »
- L’Égalité : « Tous les hommes naissent égaux en dignité et en droits »
- La Fraternité : « Ils doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de Fraternité »  
La portée et l’influence maçonnique de cette déclaration ne font aucun doute : 
LIBERTÉ – ÉGALITÉ – FRATERNITÉ et UNIVERSALITÉ des droits sont des piliers de la pensée maçonnique.

​Par Roger Durand Président de la Société Henry Dunant et de Genève Humanitaire

IT : Est-ce que l’esprit d’Henry  Dunant est encore de notre monde ? Ou, ses idées ne sont-elles pas oubliées par le cynisme de la réalpolitique d’aujourd’hui?
​
RD : Assurément, il est d’actualité. Nous savons plus de la crise récurrente des droits de l’homme et de la paix parce qu-on en parle plus, on communique plus. Cette crise est très grave. Plusieurs des principes qui ont fondé l’action de Dunant restent tout à fait actuels.  
Le premier principe est celui d’humanité, de considérer que tout être humain fait partie de notre groupe et que tout être humain qui est dans une situation de vulnérabilité ou d’infériorité – le blessé, le malade, l’émigré, le fugitif  -  mérite notre compassion quelles que soient ses particularités et différences par rapport à nous. Ceci est un principe fondamental de Dunant qui a débouché sur le principe d’humanité qui anime le mouvement international de la Croix Rouge. Dunant n’était pas tout seul à décrire cela mais il insistait sur la neutralité, c’est-à-dire de ne pas juger quelqu’un de vulnérable en fonction de ses opinions, de sa religion ou de sa provenance, son milieu social et culturel. Toute personne doit être considérée en tant qu’être humain et non comme appartenant à un groupe particulier. Ce sont des appels qui restent.
​
Au début on n’a parlé que de militaires blessés mais en proclamant la neutralisation des blessés comme principe supérieur aux nations et nationalités Dunant a été bien reçu. Même déjà dans la Convention de  1864. L’intérêt spécifique de Dunant, même si quelque part il réinvente la roue par rapport à d’autres philosophes, philanthropes ou hommes de religion qui l’ont précédé, se trouve dans le requis que cette action doit être désintéressée, qu’elle n’ait pas notamment pour but de ramener une âme vers Dieu, vers le paradis, vers telle et telle religion. Il s’agit exclusivement qu’une personne blessée dans son corps soit soignée. La neutralité religieuse, confessionnelle, apporte la grande différence. Toutes les sociétés et associations de l’époque qui avaient une fonction philanthropique, avaient une fonction spirituelle en même temps. La démarche de Dunant est particulièrement attrayante et entièrement d’actualité.

Non, … la Laïcité ne date pas de 1905 !

Ces dernières années, en France, l'habitude a été prise d'opposer à la Laïcité le Christianisme, les deux étant supposés absolument contraires l'un à l'autre. Preuve en est notamment le nombre de procédures contre les crèches de Noël en mairie, perçues comme une « atteinte à la laïcité » par certaines associations. L'erreur est justement là : la Laïcité n'est pas un pur produit républicain, mais tire bien au contraire son origine dans le christianisme, christianisme fondement de la monarchie de notre ancien régime. 

Une filiation historique  

Ce mot, souvent utilisé par la presse et les citoyens en lieu et place du mot athéisme, a pourtant une définition tout à fait différente de ce dernier.
 Le mot « laikos » en grec signifie « ce qui est du peuple », populaire pourrait-on dire, bien que le sens s'approcherait plus de celui de Profane. 

​Il fut utilisé la première fois par l'Église des premiers siècles pour désigner d'abord l'assemblée qui assistait à l'office puis, plus largement, ceux qui n'étaient pas dans un état religieux, contrairement aux prêtres et aux moines, lesquels étaient des « kléros ». La même summa divisio se retrouve presque mot pour mot en Français de nos  jours : les Laïcs et les Clercs.
Il n'a donc rien à voir avec l'athéisme qui, rappelons-le, signifie « sans dieu » en grec, c'est-à-dire qui ne croit pas à l'existence de forces surnaturelles.

La France, un royaume laïc depuis le début

Une erreur fréquente est de penser qu'avant la Révolution, la France  était un régime religieux ou « de droit divin », expression très équivoque qui laisse penser que le droit civil émanait directement d'une source religieuse. Et pourtant, si on s'en tient à la définition stricte de laïcité, la France a toujours eu un régime laïc. 
​
Affirmer l'inverse reviendrait à dire qu'elle était une Théocratie, ce qui est faux. Il y a Théocratie quand, savoir :
- Soit des personnalités religieuses gouvernent (comme en  Iran ou Tibet traditionnel) 
- Soit  lorsque le pouvoir civil est aussi une autorité religieuse comme dans beaucoup de civilisation païennes (Égypte, Rome, Japon...) ou en islam (Empire ottoman, Maroc).
Or, la France n’a jamais connu un régime Théocratique mais une « monarchie dite de droit divin ».

Le Roi, souverain, n'était pas prêtre et n'avait aucune juridiction religieuse, il était donc laïc. Il avait un certain pouvoir sur les clercs qui étaient ses sujets, mais pas sur les dogmes, les sacrements ou la discipline de l'Église — un pouvoir néanmoins limité par certains privilèges ecclésiastiques permettant de garantir l'indépendance de l'Église. De même l'Église n'avait aucune juridiction sur l'État.  C'est là toute la formule chrétienne du pouvoir.

La séparation du spirituel et du temporel ou « La Théorie des  2 Glaives »

Nous avions déjà salué l’année passée la parution du premier volume de l’ouvrage de référence exceptionnel qui est le GUIDE SUISSE DU FRANC-MAÇON.  En voici le deuxième volume, une référence tout aussi précieuse.

Si le premier volume présentait l’histoire et les rites de la Franc-maçonnerie, le deuxième est dédié à la diversité de ses mouvements et orientations, toutes attachées à leurs différences.

Leur unité n’est pas moins présente, car la Franc-maçonnerie est universelle, nous le savons tous ; bien différents et pourtant convergents, en toute liberté de conscience et d’expression. Universels et unis dans l’effort de « réunir ce qui est épars » d’associer les gens de bonne volonté, hommes et femmes, à l’œuvre tranquille d’amélioration de la personne et de la société.

La comparaison nous semble justifiée avec la fierté de chaque Canton de chaque commune suisse, constants dans leurs traditions et spécificités, tout en participant de bonne foi à la magnifique (et enviable) construction fédérale qui est notre pays. Car, de toute évidence la maçonnerie suisse est bien à l’image de la Suisse, diverse mais en équilibre, tolérante et mutuellement respectueuse, capable de vivre ensemble et coopérer ; pourquoi ne pas rêver (prudemment) à voir un jour l’émergence d’une Confédération des Franc-maçons Suisses ?
​
Le ton de l'ouvrage est donné dès l’avant-propos « Unis dans une même fraternité… »  signé par le Grand Maître de la Grande Loge Alpina :
« Et pourquoi ne pas le dire ?
• Surprenant, le nombre de courants maçonniques nés et inspirés par le siècle des Lumières !
• Étonnante, cette Maçonnerie dans sa sensibilité et dans sa capacité à s'adapter au contexte historique, sociétal de ses nombreux environnements culturels!
• Créatives, ces obédiences dans leurs approches de l'être et du monde !
• Importantes, dans leurs diversités et leurs convergences en affirmant l'homme dans sa liberté de conscience et d'expression !
• Remarquable, cet attachement aux Droits de l'Homme et à cette tolérance à l'égard de l'autre, qui en fait une S ou un F !
• Exigeants, ces Ateliers dans leur quête spirituelle !
• Attachant, voire émouvant ce respect du rituel qui donne sa personnalité et sa tradition à chaque obédience ou courant !
• Rassurant, de savoir que nous faisons partie de cette grande chaîne maçonnique qui nous relie, non seulement « à un lointain passé », mais surtout aux SS et aux FF qui travaillent à conforter et à réaliser nos idéaux !
• Intrigantes, ces crispations que notre Ordre suscite à certains mouvements religieux !
• Pertinente et judicieuse, cette démarche du GRA « de rassembler ce qui est épars ! ». » (Le Guide, pp 5, 6)

Il nous semble que cette prise de position montre une ouverture et des principes auxquels nous, qui ne sommes pas membres d’Alpina mais du Grand Orient de Suisse, souscrivons, bien entendu. Oui, on peut rester nous-mêmes, sans concessions ni vassalités d’autres âges, mais nous reconnaître personnellement en tant que frères et sœurs, nous connaitre réciproquement de « cœur à cœur » et travailler ensemble dans le monde comme nous le faisons depuis de longues années. Nous n’avons pas besoin, il semble, de bousculer les traditions diplomatiques, les reconnaissances officielles, les règlements et constitutions dont les grandes Obédiences historiques sont si jalouses. Nous avons par contre besoin de respecter et chérir le trésor de l’altérité, de la diversité et surtout de la liberté de conscience et de conviction.

Pour l’auteur de cette recension, l’expression sincère de ces convergences constitue le caractère remarquable, la valeur historique de ce livre. Car tout le reste du livre illustre avec cohérence cette même idée fédératrice.

La synthèse (travail de bénédictin du F :. M. Jaccard) des données concernant les franc-maçons du monde (voir le chap.1 Combien de Franc-Maçons dans le monde, et 11.8 Statistiques sur les Francs-Maçons en Suisse pp  245-247) illustre bien ce que nous croyons être l’incontournable convergence des Franc-maçons en ce nouveau millénaire. En Occident, la FM vieillit en honorable vieille dame.. pardon, monsieur, et décroit en nombres ; n’est-il temps de fédérer les courants épars, de dépasser les divisions « historiques » ? N’est-il temps de devenir plus moderne, de mieux parler aux jeunes, avec réponses aux préoccupations qu’ils ont dans notre époque ? En Orient, la FM s’accroit avec l’émergence d’une grande classe moyenne;  comment intégrer ces cultures si peu « Européennes » ces croyances si polythéistes ou de spiritualisme mais sans dieux, ces cultures qui montent ? 

Enfance et jeunesse insouciante
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En Allemagne, à la fin des années vingt du siècle dernier, vivait une famille heureuse et sans histoire. Il y avait la mère, le père et cinq enfants :. Inge, Hans, Werner, Elisabeth et Sophie. Le père, Robert Scholl, avait été maire de deux petites villes en Allemagne du Sud, puis expert comptable et conseiller fiscal à la mairie d’Ulm, une plus grande ville qui se trouve à env. 150 km au nord-ouest de Munich. La mère avait été, avant son mariage, Diaconesse de l’église protestante allemande. Chez eux, les enfants Scholl apprenaient les valeurs chrétiennes profondes, à respecter les personnes les plus faibles de la société en particulier et le respect de la vie en général. 

Leur vision chrétienne de l’existence s’étendait à d’autres aspects de la culture : la littérature, l’art et la musique faisaient partie de leur vie de tous les jours. Sophie avait une vraie disposition pour le dessin et illustrera par la suite quelques livres. Les enfants lisaient Heinrich Heine, Stefan Zweig, Thomas Mann, écrivains interdits par le régime National-socialiste, les classiques allemands mais aussi Saint-Augustin et les philosophes grecs. La famille, très unie, est néanmoins toujours ouverte aux nombreux amis, camarades et voisins.

Ils aimaient beaucoup leur pays, les montagnes, les beaux forets, les fleuves de la Bavière. La patrie était pour eux l’ensemble des hommes et des femmes parlant la même langue et appartenant au même peuple. Jusque-là, on n’avait jamais eu besoin d’en parler. Et tout à coup, ce sentiment naturel devenait un thème important, souvent repris, des discours officiels. 

​Ils apprenaient qu’Hitler voulait apporter à l’Allemagne la grandeur et le bien-être qui lui manquaient surtout après la défaite de la première guerre mondiale. Il entendait procurer à chacun du pain et du travail, en donnant à tout Allemand l’indépendance, la liberté et le bonheur. Ce programme leur plaisait et ils voulaient consacrer toutes leurs forces à le réaliser.

La politique entrait dans leur vie en 1933, au moment de la « prise du pouvoir » par le parti National-socialiste d’Adolf Hitler. A ce moment, Hans avait 15 ans et Sophie 12. C’est alors qu’ils entendaient parler de « Patrie », de « Camaraderie », de « Communauté populaire » et « d’amour du pays ». Ces notions s’imposaient naturellement à eux et ils écoutaient, avec enthousiasme, ce que l’on disait à l’école et dans la rue. 

Présenté aux FF APP de la RL Mozart et Voltaire le 26 octobre 2018*

Nous, F:.M:. sommes fiers d'être libres. Nos ateliers sont des sanctuaires enviés d'émancipation et de liberté que nous saisissons, sans attendre qu’on nous la donne. 

​L'effort de devenir meilleur, de s'élever en esprit, est, par sa nature, libérateur. Réunir les hautes valeurs morales et les bonnes volontés donne légitimité et honneur à cette démarche. La conséquence est la plus puissante, la plus redoutable des libertés, celle qui réside dans les têtes. Comme disait si bien Victor Hugo “On résiste à l’invasion des armées; on ne résiste pas à l’invasion des idées.” 

                                                                                         *
Soudainement, cette question m’interpelle: Quelle liberté peut espérer le profane que frappe à la porte de nos temples ? Quelle liberté l’attend là à l’intérieur de nos loges ? De quoi nous, Francs-Maçons, avons acquis de nous libérer? De quoi sommes-nous effectivement affranchis? De quoi nous reste-t-il encore à nous libérer?

Je réfléchis simplement, au premier degré et je compte nos promesses:

1. Pour commencer, nous sommes libres de l'obligation de servir à genoux quelque seule et jalouse déité contre toute autre; notre Architecte est grand car son temple est spacieux et accueillant. 

Nous sommes libres, chacun, de croire ou de ne pas croire, de ne plus croire, et même de croire à nouveau; pour cette raison, ensemble, libérés de tabous dans nos questions et recherches, nous accueillons toutes les spiritualités avec déférence, avec intérêt d'apprendre, car nous respectons tout ce qui rend meilleur et porte plus haut. 

Ce que nous rejetons en contrepartie sont les extrêmes; autant le fanatisme croyant, que le déni tout aussi obsessif et stupide de l’esprit et de son élévation. 

​Nous avons rencontré Didier Convard et Denis Falque, deux stars de la BD, dans le cadre du Festival BDFIL Lausanne 2018, plus exactement à l'exposition off "Franc-Maçonnerie et BD" à l’Espace Riponne, le 15 septembre passé. L'événement a été organisée par le Grand Orient de Suisse en collaboration avec le G.R.A. et la Librairie Raspoutine. 

 En marge de l’exposition de publications des auteurs, des objets, maçonniques et dessins d’Hugo Pratt, et de la belle présentation « La légende de la Loge Première »  une interview fut menée conjointement en très agréable collaboration fraternelle par Didier Planche, rédacteur francophone du magazine Alpina*, Ioan Tenner, rédacteur en chef des Cahiers Bleus**, et par Silvio Amstad-Wang (BP), rédacteur en chef du Bonnet Phrygien***.

D.P. : Comme auteur de littérature, pourquoi as-tu choisi la bande dessinée plutôt que le roman ou l’essai ?
Didier Convard : C’est assez paradoxal, car au départ, je voulais être seulement auteur de livres ; je n’avais pas pensé à la bande dessinée. C’est un concours de circonstances qui m’y a conduit, car j’avais fait une école d’arts appliqués et graphiques. Je m’intéressais énormément au dessin, à la publicité, à l’illustration. C’est pendant ces études que j’ai découvert toutes les possibilités d’expression de la bande dessinée ; je me suis rendu compte que c’est un art vraiment complet. C’est un art à part, parce que ce n’est pas tout à fait de la littérature, ni un script de cinéma. C’est un art qui a sa grammaire, sa logique, ses cohérences, etc. et j’ai réalisé que ça m’ouvrait un champ d’exploration lié à mon imagination particulièrement intéressant. Donc, j’ai choisi la bande dessinée.

D.P. : Que t’apporte le dessin aux niveaux intellectuel et spirituel ?

Didier Convard : Comme je travaille essentiellement avec Denis Falque, il y a une espèce d’alliage qui se fait et qui est assez original. C’est-à-dire que je compose une image dans ma tête en l’écrivant, et je la décris à Denis. Denis, qui est le metteur en scène, va la traduire et forcément y ajouter autre chose, ou l’interpréter. Je ne suis jamais déçu, parce qu’il y a une complémentarité et Denis sait exactement ce que je veux, comme moi je sais ce qu’il veut. Notre souci commun est de faire en sorte que l’histoire soit facilement compréhensible.

Ensuite, j’aime le dessin, parce que j’aime le symbolisme, comme tout ce qui est graphique ; pour moi, c’est un langage universel. En fait, la bande dessinée idéale serait une bande dessinée sans texte. Les Japonais sont très proches de ça avec les mangas. Quand ils font des livres de 200 ou 300 pages, ils n’ont pas besoin de mettre beaucoup de textes, parce qu’ils peuvent distendre les actions et les faire comprendre par une succession de cases ; nous, on est limité par des formats et par le nombre de pages, donc on met des textes. En plus, nous sommes des littéraires !

Moi, j’aime autant le dessin que le symbole en Franc-Maçonnerie, parce que ça rejoint un langage universel, en tout cas dans une culture où on partage la symbolique des formes et des couleurs. 

Jiho, grand caricaturiste devant notre Grand Architecte, était bien présent à l'exposition Franc Maçonnerie et Bande Dessinée organisée par le GOS dans le cadre prestigieux de l’édition 2018 de BDFIL, à Lausanne. ​​

​On a admiré son humour et sa plume dans la compagnie prestigieuse de Didier Convard et Denis Falque et d’une fort informative synthèse "Powerpoint" de nos Frères du G.R.A. : 

​ «Bande dessinée et Franc-maçonnerie» qui mérite qu'on y revienne séparément car elle st basée sur une documentation unique.

​Pour ne pas parler des stands ou on pouvait trouver l’oiseau rare chez le libraire Raspoutine, incluant une riche collection des œuvres d’Hugo Pratt, dont le tablier était présent pour nous porter bonheur.

* ​Attention, ces images  © ne sont pas libres à reproduire pour chacun.

Nous pouvons vivre la franc-maçonnerie fraternels et joyeux, dans des aquariums fermés, isolés et plongés dans un océan. J’aime bien le nôtre, ma loge, MV:. à Genève. Ou, alors, on peut s’y aventurer par le grand large, en vol d’oiseau, en sa dimension universelle de centre d’union à  laquelle nous prenons part même sans nous rendre compte. 

Quel maçon ne songe pourtant, parfois, au moins vaguement - à ces questions : Ce haut concert qui réunit les bonnes volontés, qui rend la vie plus vivable en toute société quelle qu’elle soit, existe-t-il en chair et en os sur ce Globe si divisé ? Les frères d’ailleurs, d’autres langues, d’autres ethnies, croyances et cultures, sont-ils comme nous, avec nous ? Accueillent-ils le frère esseulé en voyage ou le laissent-ils étranger parmi des étrangers ? De plus, à quoi sert la Franc-maçonnerie de nos jours avec tant de cheveux gris? Comment va-t-elle ? Les différences de rites, les règles aussi pointilleuses que locales, ces ruptures historiques de traditions ont-elles eu raison de notre idéal et de notre vitalité? Nous ont-elles réduits au charme discret de réservations exotiques opposées à des clubs populaires d’opinion politique? Ou alors sommes-nous, malgré tout, comme je crois, des Menschen; frères et sœurs d’une spacieuse alliance spirituelle? Porteurs d’une idée qui réunit ce qui est épars, définition sans laquelle, justement, nous resterions pour toujours dispersés?

Notre T:.C:.F:. Tristan est parti de Mons, voir et se convaincre par lui-même. Avec son fil à plomb est son drone. Heureusement, il a pris avec lui le professionnalisme du cinéaste, son enthousiasme, une bonne équipe (un bon budget) et un itinéraire de laborieuse préparation. Car, gagner la confiance de tant de loges qui se méfient des média et des caméras est en soi un exploit.

Le résultat est une œuvre qui constitue aussi un document de référence pour tout maçon ; négliger de voir les deux heures de Terra Masonica c’est vraiment manquer un témoignage historique et un voyage formatif irremplaçable. Je crois ferme que ce film, largement diffusé, ne va pas finir en tombant dans l’oubli comme supposait humblement le réalisateur pendant la discussion avec les spectateurs de la première publique genevoise.

Pour le grand public – une grande diffusion étant en cours, en salles, télévisions, DVD et Internet -Terra Masonica offre une fenêtre ouverte en toute transparence aux curieux et aux intéressés; mais les avides de théories de la conspiration et les machines à phantasmes vont, comme il me semble, éviter de le voir ou d’en parler.

Voir Terra Masonica sur grand écran, en projection publique, le 19 mai 2018, à la Maison des Arts du Grütli à Genève m’a laissé une belle impression. Je garde entière cette réponse de spectateur car le film est excellent. Il n’y a pas, que je sache un autre documentaire de ce genre.

La présentation et la discussion avec le public – elle-même très informative - étaient organisées par le GROUPE DE RECHERCHE ALPINA. Ce qui manquait dans la salle pleine était, curieusement, la Presse genevoise, il semble que seuls les Cahiers Bleus étaient représentés. Pourtant, c’était une riche occasion d'apprendre, de poser des questions et d’avoir des réponses en toute franchise au lieu de fantasmer. Enfin, on a tous suivi avec un intérêt soutenu les deux heures de projection, chaleureusement applaudie. Après la projection, les questions de la salle ont été l’occasion de réponses du réalisateur et des commentaires de l’hôte, le Président de G.R.A.,  Dominique Alain Freymond ; cette partie fut une conférence de presse exemplaire. 

J’ai regardé Terra Masonica deux autres fois ; la deuxième, de mon DVD pour récapituler le contenu. La troisième fois, après lecture de plusieurs recensions du Dossier de presse, j’ai pris le temps, malgré la chaleur de cet été, de refaire le voyage séquence par séquence, comme un écolier, arme de mon point de vue, pour étudier en lecture lente «ce qui est dedans» pour écouter attentivement ce qui est dit, prendre des notes et aussi pour apprécier ce qui n’est pas là, ce qui me semble manquer. 

Le fruit de ces notes de lecture est, dans mon intention, une critique bienveillante. (Ailleurs, j’explique trois genres de critique: la bienveillante qui sert pour aider de bonne foi, l’indifférente qui se veut objective et juste, aussi la critique hostile faite pour punir et nuire.) Ainsi, critiquer avec bienveillance sollicite l’avenir au lieu de délibérer du passé. Je pars de la conviction que le réalisateur va faire suivre ce documentaire qui s’inscrit d’ans une série («La Clé Écossaise» (2008), «Le procès d’Arthur Neupré» (2015))  avec d’autres grands documents, pour couvrir l’ensemble de la Franc-maçonnerie mondiale. 

Alexandre : Oui ! C’était 1999, aux débuts d’Internet, j’ai commencé à me documenter un peu sur la Franc-Maçonnerie. J’ai vu que la Franc-Maçonnerie réunit des êtres humains qui réfléchissent ensemble sur divers sujets. En entrant en Maçonnerie, je me disais que j’aurais un espace supplémentaire de réflexion dans mon existence, donc aussi un espace supplémentaire pour philosopher. C’était ma seule motivation ; je n’avais pas beaucoup de renseignements sur la Maçonnerie elle-même, et tant mieux, j’ai été surpris après ! 😊 De façon générale, j’apprécie le caractère imprévisible de l’existence. Je regarde rarement la bande-annonce d’un film que je vais voir au cinéma. J’aime me laisser surprendre par la vie.

En maçonnerie, je n’ai pas trouvé ce que je cherchais, mais j’ai trouvé ce que je ne cherchais pas ! C’est peut-être l’aspect merveilleux de ma démarche : si j’avais trouvé simplement un espace de plus pour philosopher, un prolongement de ma salle de classe, je ne serais probablement pas resté en Maçonnerie. Quand j’étais à Toulouse, j’avais la société de philosophie ; ici, il y a la société vaudoise de philosophie et au départ, j’ai pensé que la Maçonnerie était une société savante. En fait, j’ai trouvé un espace où il y a des échanges intellectuels, c’est vrai, mais ce n’est pas l’essentiel ; l’essentiel, c’est l’échange fraternel, ce qu’on éprouve est largement plus important que ce qu’on prouve. Il y a en Loge à la fois un débat conceptuel et aussi des échanges émotionnels. C’est cette alliance au sein du moi intime, cette alchimie entre le cœur et la raison qui fait la spécificité de la Maçonnerie et qui rend pour moi la démarche maçonnique unique. Ce n’est donc pas un simple complément à ma vie d’enseignant de philosophie ou de philosophe chercheur. 

B.P. : Ou as-tu rejoint la FM? En Suisse ou en France?
​
Alexandre : En Suisse ! J’ai été initié dans la Loge Le Labyrinthe [1] , Loge du Grand Orient de Suisse travaillant à l’Or:. de Genève. A l’époque, j’enseignais au Lycée français de Genève tout en habitant à Lausanne. Au tout début, quand j’étais Apprenti, j’étais très axé sur l’investissement dans la Cité, et la philosophie du Grand Orient de France était un peu mon modèle. Je me rappelle mes séances d’Apprenti où je disais à mon Second Surveillant : « Mais pourquoi on ne s’engage pas davantage…? » Le Second Surveillant de l’époque était très intéressé par la spiritualité, l’intériorité. Il a prononcé deux phrases formidables : « Tu viens d’arriver; la Maçonnerie que tu veux, c’est toi qui la feras, pas moi ! Si tu as envie que la Maçonnerie s’engage dans la société, elle s’engagera dans la société ! » Ces phrases m’ont beaucoup plu, et pas seulement parce qu’elles évitaient une possible confrontation. Je me suis alors dit qu’il ne faut pas râler qu’on est déçu, par une Maçonnerie qu’on voudrait différente. 
​
La Maçonnerie qu’on aimerait est celle qu’on fait, parce que la Maçonnerie, c’est nous ! Chacun de nous en est responsable. ​

L'Association culturelle SUB ROSA regroupe en son sein tous ceux qui ont, en leur cœur, le désir du «cherchant» et plus particulièrement un attachement à des héritages légués par des corporations telles les Francs-maçons ou d'autres sources originelles.

​SUB ROSA provoque des rencontres entre différents courants de recherches dans des domaines philosophiques et ésotériques. Elle peut organiser des conférences publiques ou privées avec des invités qui s'expriment en toute liberté hors des sentiers battus.

Pour mémoire, la Juste et Parfaite Loge de recherche SUB ROSA a été fondée à l'Orient de Genève le 18 septembre 5971 (18 septembre 1971) par des Frères soucieux de diriger leurs travaux vers des études d'humanisme, de symbolisme et de philosophie «maçonnique». Ils se sont constitués en une Loge de Saint- Jean en déclarant être attachés à la Maçonnerie libérale et ont porté leur signature sur cet acte constitutif. C'est donc grâce à cette volonté farouche de douze Frères, initiateurs de la naissance de SUB ROSA, qu'aujourd'hui se poursuit cette vision fraternelle de dépasser tous les clivages et les intérêts «profanes» pour libérer les consciences et d'être utiles en publiant les principaux travaux de ses recherches.

​Le 11 septembre 6017, un petit groupe de quatre FF :. s’est retrouvé dans un petit terrain de la Petite-Grave, hameau de la banlieue genevoise. Ce jour-là est né le groupe genevois des Widows Sons Maçonnique Rider Association (ci-après WSMRA), en français, les Fils de la Veuve – Association Maçonnique de Motards. Non, il ne s’agit pas d’un nouvel atelier ou de tenues éphémères, ni d’un club de bikers comme nous en connaissons tous.

Alors, qui sommes-nous ? Il s’agit d’une association qui est née aux U.S.A. en février 1998 à l’initiative du F:. Carl Davenport et qui s’est implantée petit à petit en Amérique du Sud, en Australie et sur le continent européen. Tout d’abord en aux Pays-Bas, puis en Angleterre, Allemagne, France, pour se généraliser au fil des années dans l’ouest de l’Europe. Je trace actuellement une planche sur son histoire peu commune et pourrai vous en donner lecture le moment venu. 

Les WSMRA sont formés de FF :. et SS :. qui aiment tout d’abord se retrouver pour rouler en moto, que ce soit pour bénéficier des paysages ou pour visiter d’autres Ateliers. Connaître et se faire connaître. Le but essentiel de cette association est également d’organiser, deux fois par année, une journée à but humanitaire ou caritative, au bénéfice de FF :. et SS :. démunis, dans le besoin, ou de personnes handicapées. Les seules conditions exigées pour devenir un Widows Sons sont de faire partie d’une loge bleue (sans distinction de grade ou obédience) et de posséder une moto de plus de 500cm3.
​
Le but de ces lignes n’est pas seulement de faire connaître l’association, mais également de « recruter » des FF:. et SS:. domiciliés sur Genève et alentours. En l’état, le groupe genevois que je préside en est encore au stade embryonnaire étant donné qu’il nous manque quatre MM:. pour pouvoir prétendre au statut de « Chapter Régional », être reçus et patentés en tant que tels auprès du Grand Chapter de France, lors d’une cérémonie officielle d’allumage des feux.

Pour tout renseignement, vous pouvez me contacter à l’adresse suivante: wsmra.ge@outloock.com. C’est avec plaisir que je répondrai à vos questions.

​Le Président WSMRA-Genève : Christian Zbinden

​ Depuis quelques années un sujet préoccupe beaucoup de monde et même tout un chacun se questionne. L’homme de la rue va l’exprimer par: Mais où va-t-on ? Les personnes de plus en plus nombreuses, qui ont une culture philosophique se posent la question : le transhumaniste est-il une forme nouvelle d’humanisme ?
 
     Nous ne sommes plus devant des évènements épars venant modifier par touches notre façon de vivre. Ce ne sont plus de simples faits de société, l’améliorant pour certains la dégradant pour d’autres, anxiogènes pour certains, enthousiasmants pour d’autres, mais un changement profond de civilisation. Ce changement est promu par un mouvement qui se veut humaniste, il se donne pour but d’améliorer la condition humaine en augmentant les capacités physiques et mentales des êtres humains, par la mise en œuvre de toutes les avancées scientifiques et techniques. Il part du principe que l’homme est trop irrégulier dans l’effort, sujet aux maladies, physiquement imparfait, et pour comble mortel, de plus son action est par trop limitée pour être efficiente et puissante, rentable quoi. L’action de l’homme pour être efficace ne doit plus jamais se faire en dehors de la technologie, quelques en soient les conséquences sur lui-même et sur la nature. L’homme d’aujourd’hui n’est pas compatible avec cette technologie, il doit être changé, Il faut lui faire dépasser ses limites biologiques.

 On se rend compte qu’au-delà du défi technologique, il y a là un choix de valeurs, un parti pris moral et philosophique envers l’homme et la nature. Pour certains, cette démarche ne doit être sujette à aucune remise en question sous peine de perdre sa dynamique et se voir dépassé par de moins regardants. L’avenir qui parait donc envisageable uniquement sous l’angle du ’’progrès’', met donc en jeu deux physiques, la première impermanente, qui se construit par une relation étroite avec son milieu, et la deuxième qui désincarne l’action en la projetant hors de cet espace-temps et de ce mouvement incontrôlable qu’est la vie biosphérique. Il est toujours amusant d’entendre les spécialistes nous annoncer la catastrophe <<La disparition du soleil et donc la fin de toutes vie sur terre d’ici 5 à 6 milliards d’années>> Lorsque ce type d’information est traité au cœur d’une journée trépidante, il nous est difficile de replacer cet évènement ‘’d’actualité‘’, comme une simple information culturelle, elle devient alors une insidieuse source d’angoisse. Si nous prenons le temps de comparer la date prévisible de cet évènement à l’échelle temps de l’espèce humaine dont le début daterait d’une cinquantaine de millions d’années et dont l’espérance de vie se raccourcie à la vitesse avec laquelle il ‘’brûle son environnement’’, on a affaire là à des émotions gratuites. 

Une nouvelle mythologie
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 Poursuivons la vision transhumaniste, on constate qu’elle se fait sur la condamnation non seulement de l’homme mais également de la vie naturelle en général. Consciente de cela, elle sait qu’elle doit trouver une mythologie, une mystique et une morale,  donc se légitimiser. Pour ce faire, les politiques, les scientifiques, les chercheurs de toutes spécialités ont créé des groupes de réflexion pour penser ces développements, et communiquer sur leurs spécialités avec au centre de cette réflexion ‘’L’éthique’’. Toutes les technologies d’avant-garde se sont créé un relai moral : la bioéthique, l’infoétique, la nanoéthique, la neuroéthique, la roboéthique, la technoéthique et j’en passe. Au-delà de cette ‘’morale’’ très spécialisé, c’est l’ensemble des actions de notre monde dit ‘’moderne’’ qui passe d’humanologique à technologique. Ce changement fondamental inquiète de nombreuses personnes, par les conséquences imaginables sur la vie future de nos enfants, petits-enfants, de tous nos descendants ainsi que sur la vie des êtres vivants en général. 

Depuis maintenant plusieurs années, on entend parler de philosophie pour enfant. En France, le philosophe Frédéric Lenoir a crée récemment une fondation qui dispense des formations pour les adultes désireux d’animer des communautés de recherche philosophique. L’Université de Laval, au Québec, a commencé il y a déjà plus de 25 ans et dispense une formation en ligne. Désormais, depuis deux ans, a été créée la première chaire de philosophie pour enfants à l’UNESCO. Voici la définition qu’elle en fait: 

​​​« La philosophie pour les enfants est une pratique éducative qui cherche à développer la pensée réflexive, créative et critique chez les enfants de tout âge à partir de discussions démocratiques et de manuels narratifs dans le cadre d’une communauté de recherche philosophique. »

- une pratique : ce n’est pas un cours ex-cathedra sur l’histoire de la philosophie et des philosophes, mais bel et bien un exercice qui permet d’apprendre à philosopher.
- réflexive : qui pousse à réfléchir.
- créative : qui donne de l’importance à la créativité de la pensée, à l’imagination.
- critique : qui permet de construire et d’exercer un jugement et de remettre en question.
- discussion démocratique : chacune et chacun peut s’exprimer dans l’écoute, le respect des idées et la bienveillance des autres.

Histoire :
Dans les années 60, le philosophe Mathew Lipman (New Jersey, 1923-210) fut stupéfait de remarquer que ses élèves, à l’Université, bien que scolarisés, ne savaient pas philosopher. Il décida donc de créer un programme destiné aux enfants afin d’utiliser leurs dispositions naturelles à philosopher pour les développer. Son objectif était de créer des individus capables de penser par et pour eux-mêmes et de développer leur pensée critique. 

En effet, les enfants posent beaucoup de questions : Qui suis-je? D’où est-ce que je viens? On peut compter jusqu'à combien? etc. D’ailleurs, on connait toutes et tous le fameux « Pourquoi? » si récurrent pendant l’enfance.

Il faut noter que Mathew Lipman était phénoménologue. Cela tombe bien car les enfants le sont aussi ! Le programme de philosophie pour enfants de Lipman prend sa source dans les expériences vécues. Néanmoins, il ne s’agit pas de faire de la « petite philosophie » mais bel et bien d’apprendre à penser avec rigueur afin d’appréhender les présupposés, les rumeurs, à identifier les hypothèses, à vérifier et remettre en question les certitudes. 

​Geht nun zurück in die Welt, meine Brüder,
und bewährt Euch als Freimaurer.
Wehret dem Unrecht wo es sich zeigt,
kehrt niemals der Not und dem Elend den Rücken,
seid wachsam auf Euch selbst.

Na, das ist doch etwas…: ein klarer Auftrag am Ende eines Rituals, dessen manchmal etwas melodramatische Symbolik  über weite Strecken der Interpretation bedarf. 

Unser Ritual ist  jenes der Alten Freien und Angenommenen Maurer (AFAM), der grössten, sogenannt „regulären“, deutschen Obedienz. Der aufrührende Satz stammt also nicht aus einer besonders liberalen, aufmüpfigen Ecke der FM, sondern ist in den 60er Jahren  sicher wohlüberlegt in das von tausenden Brr. praktizierte AFAM – Ritual aufgenommen worden. 

Ja, aber was ist es eigentlich, dieses Unrecht, dem wir wehren sollen? Das wir also, in heutiger Sprache ausgedrückt, bekämpfen müssten. 

Sollen wir etwa Recht und Gesetz zur Geltung verhelfen, als moderne Sheriffs mit rauchendem Colt? Schon bei dieser Frage wird sichtbar, dass Recht nicht einfach das Gegenteil von Unrecht ist. In „Rechtsstaaten“ – dies zu sein, behaupten ja fast alle Länder - besteht ein ausgeklügelter Mechanismus zur Rechtsfindung und Rechtspflege, da wäre unsere wohlgemeinte, aber wohl unprofessionelle Hilfe kaum sehr effektvoll. (Die NRA und der Präsident der USA haben da eine andere Meinung, aber das ist ein Kapitel für sich…)

Bevor ich weiter fahre, erlaubt mir eine Bemerkung: da ich weder Jurist noch Sozialphilosoph bin, soll dies keine akademische Abhandlung werden, sondern ein Versuch eigene Empfindungen und Überlegungen zu formulieren. Ich werde dementsprechend wenig Quellen zitieren, im Wissen, dass fast alles schon einmal von Berufenen gesagt worden ist.

​
Ein Grossteil des Rechts, das in der Gesetzgebung seinen Ausdruck findet, ist „entirely man-made“, d.h. es wird  von einer menschlichen Gemeinschaft für deren eigene Bedürfnisse definiert. Im Normalfall, zu denen ich auch die demokratischen Gesellschaften zähle, haben bei der Gesetzgebung die Mächtigen allerdings wesentlich mehr zu sagen, als einflussarme Randgruppen ohne Lobby. 

Der österr. Dichter, Freimaurer und bekennende Christ, Anton (Ritter von..) Wildgans hat dies 1911 sehr eindringlich formuliert: (Zwiesprach) “ ...wenn es gilt, Gewinn und Vorteil zu erjagen, oder Lust! Da brechen die Gesetze ein zu Wust, und Wirrsal ohne Kraft und Sinn, und leihen sich zum feilen Bunde her den Starken, und die Schwachen mäht es hin. Aber die Liebe führen wir im Munde, Herr, ……..Gott  schweigt.“

​Par Rémy Hildebrand Président du Comité européen Jean-Jacques Rousseau*

1. Rousseau dans le cabinet de réflexion ?
​
La Franc-maçonnerie et l'œuvre rousseauiste ont-elles une lointaine parenté, une origine identique, une fortune commune?

Des termes utilisés par Jean-Jacques Rousseau font partie des références classiques de la Franc-maçonnerie. Ne trouve-t-on pas l'expression nouvelles lumières et l'amour de bien-être est le seul mobile des actions humaines dans le Deuxième Discours [1] ? Quelques-unes ont retenu notre attention.
​
Il s'agit à la fois de notions couramment évoquées dans le REAA (de Suisse) et de concepts abondamment cités dans les travaux et les publications du XVIIIe siècle, en particulier chez les Encyclopédistes. 

La philosophie des Lumières n'a-t-elle pas proposé de faire confiance aux potentialités de l'homme afin de lui donner la chance de créer le bonheur, d'accroître la connaissance, de contribuer à la conscience d'un monde largement dépendant de lui? Nous voici dans la droite ligne des idéologies du progrès qui, de Fourier  à Auguste Comte, jusqu'aux représentants contemporains de la psychologie humaniste, affirment que la nature humaine est améliorable en soi. [2] 
​
Chaque terme de cet article est défini à l'aide de l'ouvrage de Daniel Ligou [3] et examiné dans la perspective de la philosophie du Citoyen de Genève. En établissant cette approche entre des termes puisés dans la littérature de la Franc-maçonnerie et des termes choisis par le Citoyen de Genève nous souhaitons examiner les influences réciproques. De quelle manière la pensée de Jean-Jacques Rousseau a-t-elle pu inspirer le corpus naissant de la Franc-maçonnerie? Ce déploiement de notions propres à la Franc-maçonnerie, a-t-il pu nourrir la vision du Citoyen de Genève?

Le terme travail dans le DFM est résumé ainsi: Depuis James Anderson (1679-1729) le travail maçonnique a cessé de se limiter à la construction des cathédrales. En un éclatement moderne et généreux, le travail maçonnique, sans cesser d'être attaché à un rituel et à une gestuelle spécifique est devenu un travail à vocation universelle. Des Obédiences et leurs loges sont implantées dans le monde entier. Le travail maçonnique vise au perfectionnement de plus en plus nécessaire de l'homme et de la société [4]. On distingue, en outre, le travail symbolique, le travail de recherche et d'information et le travail à l'extérieur de la Loge. On entre dans le registre du travail comme action destinée à acquérir de nouvelles connaissances, sorte de vocation réservée à l'être humain tentant d'accéder à la Connaissance. Pour Jean-Jacques Rousseau, l'idée de travail [5] se rapproche de l'état d'une personne qui mène une activité imposée par l'organisation des hommes; il se considère à la fois plein d'entrain et pratiquant volontiers le far niente. 

​Il dit se fatiguer de penser. Il admet que les hommes sont d'un naturel paresseux. Seules les contraintes sociales et le besoin de paraître amènent l'homme à se montrer énergique, performant et dynamique. Jean-Jacques Rousseau, à l'instar de son héros Robinson Crusoé, désire pratiquer les travaux du jardin, tenir une bêche et se permettre de rêver tout à son aise. Cette bêche pourrait symboliser plus généralement les outils dont Jean-Jacques Rousseau se réclame dans ses écrits. Il se donne les moyens de son œuvre, passe son temps à lire les auteurs «classiques » et publie tout au long de sa vie. Pourtant il se dit incapable de mener une activité intellectuelle avec constance. Le travail manuel le dispense de penser, l'amuse, stimule ses aptitudes créatives. Il plaint l'intellectuel qu'il compare à un galérien. Certes, Jean-Jacques Rousseau se veut à sa façon un intellectuel, mais ce n'est point à la manière du groupe des encyclopédistes qu'il fréquente à Paris. Il adopte la liberté de l'autodidacte directement inspiré par l'existence. Sa réflexion provient plus de la reformulation d'un mode de penser l'existence que d'une exigence sociale qui avait cours à son époque. Hors de tout conformisme, il tente de comprendre les bouleversements qui préparent le monde de demain. Son travail n'adopte pas des habitudes convenues, il se nourrit des valeurs de l'individu, de la liberté, de la conscience. Il conforte ainsi son imaginaire et peut-être le nôtre. La Franc-maçonnerie a attiré à elle de nombreux philosophes et des hommes de sciences comme Diderot, Voltaire, Newton, Rousseau, Locke, Kant, Goethe, Benjamin Franklin et les compositeurs autrichiens Haydn et Mozart [6]

​Le terme amour - compris également comme passion et ardeur - O. Wirth le définit en connexion étroite avec le mot «gravitation » du grade de Compagnon : «A l'attraction universelle qui tend à rapprocher les corps dans l'ordre physique, correspond, dans le domaine moral, une force mystérieuse analogue, visant au rapprochement et même à la fusion des âmes. Cette force qui unit les cœurs, assure la solidité de l'édifice maçonnique dont les matériaux sont des êtres vivants, retenus uniquement par la profonde affection qu'ils éprouvent les uns pour les autres. L'amour fraternel intervient ainsi en Maçonnerie à la manière d'un principe vital, générateur d'ordre, d'harmonie et de stabilité, absolument comme la gravitation qui règle le mouvement des corps célestes » [7].  ​En langage symbolique, l'amour est représenté par un enfant qui tient arc, flèches, carquois, yeux bandés, torche, globe. Universelle et souveraine puissance, ce globe - c'est-à-dire le monde - engendre un cosmos protecteur. Jean-Jacques Rousseau donne au mot passion l'idée d'un enthousiasme ardent, d'une émotion lyrique, d'une sensibilité chaleureuse, idée qui souligne la réalité de l'existence personnelle. 

​A la lecture du Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes (1755), (Deuxième Discours) on saisit le fonctionnement des passions primitives, notamment le désir physique, la gourmandise, la paresse, la douleur, la joie de vivre du bon sauvage. 
​
On comprend entre autres que la passion relève de conditions fondamentales: éducation, fortune, préjugés, imagination, histoire individuelle... Mais avant tout Jean-Jacques Rousseau s'applique à distinguer les passions aimantes et douces et les passions haineuses et cruelles. George Sand parle de lui en berger extravagant, amoureux de la paresse, de la musique, de l'amitié, de la botanique, de la gourmandise. Il nous semble pourtant que la passion chez Jean-Jacques Rousseau est surtout guidée par la raison,  l'héroïsme, le civisme, la vertu. Il précise que même les passions qui l'ont fait vivre l'ont aussi tué. L'amour-propre affirme-t-il lui-même n'existe pas dans l'état de nature. 

J. C. Genoud-Prachex

Il n'est guère aisé de relater, impartialement, l'affrontement de deux héros, au sens grec (homme à qui on voue, après sa mort, une forme de culte), quand il faut bien reprocher à l'un la mort de l'autre et la compassion qu'elle suscite. Cette affaire vous en rappellera d'autres, religieuses ou politiques. Qu'on veuille bien me croire, j'ai tenté de rester objectif...

" En 1541, Genève, en proie aux troubles, rappelle Jean Chauvin, dit Calvinus ou Calvin, qui devient le maître d'un état théologique, un peu à la manière d'un Khomeiny. 

Dans les conseils, la magistrature et les tribunaux de la république, les calvinistes, majoritaires, réduisent les opposants au silence, les chassent, les condamnent à la prison ou à la mort. Le consistoire, organe de surveillance tatillon et rigide, regroupe pasteurs et laïcs, choisis pour la pureté de leur foi. (Résumé du récit de Michel Duchein, dans " Calvin et le calvinisme", 2003) 

Calvin est un théologien remarquable, mais un despote intolérant et vindicatif. De Michel Onfray, dans "christianisme hédoniste": "Bien qu’il soit à l'origine d'un traité sur la clémence, Calvin ne s'embarrasse pas de l'amour du prochain".  

​Michel Servet est mis à mort, à Genève, le 26 octobre 1553 : Difficile de justifier cette exécution. Calvin fit d'autres victimes, moins célèbres : cédant à la psychose médiévale ambiante, quand la peste éclate à Genève, il y voit l'œuvre du diable, et le bourreau travaille à plein temps: 34 malheureux brulés vifs à Peney, en 1545, pour sorcellerie. 

Citant la bible (Exode 22,17 : "Tu n'accepteras pas de laisser vivre une sorcière "), Calvin l'ordonne, après des aveux obtenus sous la torture, une torture que Calvin justifie aussi par la Bible... 
​
Jacques Gruet est décapité en juillet 1547, pour une affiche en cathédrale St Pierre. En 1557, un fils du conseiller Berthelier est torturé puis décapité, son frère y échappe en s'évadant. 

En 1602, un pasteur calviniste, Anton Pretorius, au service du prince électeur de Birstein, fait condamner et obtient l'abolition de la torture, mais l'idée ne semble pas avoir effleuré Calvin l’humaniste.

Au XVIème siècle, la Réforme condamne souvent à la décapitation, pour hérésie, le simple affichage d'un point de vue plus nuancé que l'orthodoxie de l'époque.  

Ce 26 octobre 1553, à Champel, dans l'actuel jardin de la clinique de La Colline, un bûcher est dressé, où un homme sera brûlé vif avec ses œuvres, notamment la "Restitution chrétienne". Il va mourir courageusement, au milieu des flammes.  

​Vénérable Maître en Chaire, Dignitaires qui décorez l’Orient et vous tous, mes Frères et mes sœurs, en vos grades et qualités,

1. Introduction et clarification

1.1. Pourquoi suis-je ce soir dans votre loge ?

Je vous remercie de m’avoir invité à m’exprimer dans votre loge et de votre accueil. En guise d’introduction, permettez-moi de vous rappeler les circonstances qui m’ont amenés à être parmi vous ce soir.

Le Groupe de Recherche Alpina que j’ai l’honneur de présider a organisé un colloque du tricentenaire à Genève le 21 octobre 2017 qui rencontra un grand succès avec plus de 110 participants, dont des représentants de différentes obédiences, GOS compris, et des profanes. Après quelques péripéties paraissait le 20 octobre, une interview rédigée par Philippe Le Bé dans le supplément du samedi du journal de Le Temps. Vous avez aussitôt réagi sur votre page Facebook avec le commentaire suivant :

"Enfin un article sur les francs-maçons dans Le Temps par un journaliste avisé Philippe Le. Dommage, comme très souvent dans pareil cas, qu'il soit resté à la surface du sujet. Il aurait dû demander à Dominique Alain Freymond Grande Loge suisse Alpina pourquoi son obédience n'appliquait pas les principes de la Franc Maçonnerie, notamment la fraternité universelle. Tout le monde sait que toutes les autres obédiences sont "hérétiques" et qu'il est fortement déconseillé aux frères de la GLSA de visiter les loges hors GLSA. Et quand des visiteurs "hérétiques" visitent une loge de la GLSA, interdiction leur est faite de prendre la parole, signer le registre des présents, adresser les salutations et siéger à l'orient pour les dignitaires.

La réciproque est aussi vraie pour les frères de la GLSA visitant des loges "impies". C'est risible, et pathétique et affligeant en réalité. Le journaliste aurait aussi dû se poser la question sur le "guide suisse du franc maçon". Il donne une vision qui est celle de la toute puissante Grande Loge suisse Alpina. Un vrai de travail de journalisme aurait consisté à partir du corpus des valeurs de la franc maçonnerie (les constitutions d'Anderson) et de les confronter à la pratique par une obédience comme la GLSA. Pour notre part, nous restons à disposition de Philippe Le Bé pour lui montrer ce qu'est la maçonnerie de terrain, engagée dans son tissu social et surtout en cohérence avec les principes pour lesquelles elle s'est engagée, qu'elle promeut et applique. Nous accueillons depuis plus de 40 ans maintenant les sœurs et les frères de toute obédience et avons été la toute première loge en Suisse à accueillir les sœurs en visite."

Touché par ces critiques, j’ai décidé de réagir en envoyant un email à votre loge. J’y écrivais que "Je n’aime pas beaucoup les échanges par email et préfère de loin les rencontres. Je vous propose donc, si vous le souhaitez, de venir vous rendre visite à Clarens afin de discuter de vos remarques et critiques, vous présenter nos travaux et le Guide suisse. D’autre part, vous êtes les bienvenus à nos prochaines conférences qui sont annoncées sur notre site Internet." 

Quelques semaines plus tard, le rendez-vous était pris et me voici, ainsi devant vous, pour comprendre votre réaction, vos attentes et critiques et pour tenter d’y répondre au mieux de mes connaissances.

1.2. Le Groupe de recherche Alpina
Le GRA, fondé à Berne le 28 septembre 1985, est constitué sous forme d’association à but non lucratif. Il a pour but de réunir des Maîtres Francs-maçons ayant intérêt à la recherche dans les domaines du symbolisme, des rituels, de la philosophie, de l’histoire, de la littérature et de l’art en Franc-maçonnerie. Dans ces domaines, le GRA effectue des études et recherches, organise deux conférences par an et publie une revue semestrielle, MASONICA, contenant notamment les résultats de ses travaux et des articles de ses membres. Nous organisons aussi parfois des colloques et des manifestations comme la prochaine projection publique du film « Terra Masonica ou le tour du monde en 80 loges », le 19 mai à Genève.

Le GRA a pour devise : « Rechercher, partager et publier avec curiosité, ouverture et qualité ». En 2002, le GRA a été officiellement reconnu par la Grande Loge Suisse Alpina (GLSA) en tant que Groupe de recherche maçonnique suisse. Il est jumelé avec Quatuor Coronati de Bayreuth depuis 1992 et membre associé de l’Australian & New Zealand Masonic Research Council depuis 2004.

Nous sommes 23 membres actifs et plus de 400 membres correspondants, principalement en Suisse, France et Allemagne.

Sachez toutefois que je vais m’exprime ce soir à titre personnel et non en tant que président du Groupe de Recherches Alpina, et encore moins au nom de la GLSA, au sein de laquelle je n’ai aucune fonction officielle.

2. Niveau « politique » - Les obédiences et la régularité - Les relations formelles

Avant d’aborder la question de la fraternité universelle, permettez-moi de faire un rappel historique sur la question de la régularité et de la reconnaissance maçonnique

2.1. La Régularité maçonnique

La Régularité Maçonnique consiste dans le respect des principes fondamentaux de la Franc- Maçonnerie, principes hérités des «Anciens Devoirs» de 1723 et des «landmarks» mais surtout du conflit  qui  divisa  la  Franc-Maçonnerie  anglaise  entre  la  Grande  Loge  d’Angleterre,  dite     des
«Moderns», fondée en 1717, et la Grande Loge des Anciens, fondée en 1751 par Laurence Dermott qui élabora une nouvelle Constitution appelée Ahiman Rezon, s’inspirant de la Maçonnerie d’York datant selon lui de 926…

En 1755, surgit donc une rivalité accrue quant à la question de savoir ce qu’était vraiment la Franc- Maçonnerie régulière. La question était plutôt religieuse que rituelle ou sociale : les Modernes étaient plutôt des aristocrates élitistes d’inspiration anglicane, souvent déiste ou agnostique et les Anciens, adhérant à une vision importée d’Irlande sur les très anciens et immuables corps de métier d’inspiration gallicane, théiste et nationaliste.[1].

Ces tensions durèrent jusqu’à la signature, en 1813, de l’ « Act of Union », réunissant 647 loges dans la Grande Loge Unie d’Angleterre (GLUA). Un compromis entre le déisme des Modernes et l’exigence du christianisme des Anciens fut trouvé avec l’exigence de la croyance en un Dieu révélé. De cette question surgit notamment le problème de la régularité.

Les structures de l'Ordre maçonnique étant purement nationales, il n’existe pas d’organisation centrale mondiale ayant autorité pour définir ce qu’est la régularité maçonnique. Cette compétence est exclusivement réservée aux Obédiences nationales. Bien qu’en règle générale tous les Francs- Maçons du monde tiennent le même langage, la conception de la Franc-Maçonnerie régulière laisse apparaître quelques différences de pays à pays. Cela s’explique par le fait que chaque Grande Loge est le reflet d’influences culturelles et historiques aussi bien que de la mentalité ambiante et les traditions locales.

Dans les pays latins, l’on observe différentes conceptions de la Franc-Maçonnerie, certaines GL mettant l’accent sur la laïcité. Cette caractéristique est à mettre en rapport avec l’histoire de ces Obédiences, marquée dans le passé par de nettes tendances anticléricales, provoquées en son temps par les diffamations de Rome, mais aussi par l’engagement conservateur de l’Église catholique dans la vie politique. Une toute autre conception règne dans les pays anglo-saxons où la Franc- Maçonnerie est traditionnellement un soutien de l’État (et où celui-ci contrôle de loin ou de près l’Église protestante ou anglicane), ou encore en Scandinavie et dans plusieurs Grandes Loges d’Allemagne, qui sont encore d’orientation chrétienne.

Raison pour laquelle chaque Grande Loge fixe souverainement ses propres règles de régularité. Ces règles prennent souvent la forme d’une liste de «landmarks» posant les limites au-delà desquelles la pratique maçonnique perdrait son identité et serait considérée comme déviante et inauthentique. En 1929, la GLUA a remplacé le terme «landmark» par celui de «principes fondamentaux».

2.2. La Régularité définie par la GLUA

Soixante ans plus tard,  en 1989, la GLUA publia une mise à jour de ses principes fondamentaux en subdivisant les critères de régularité en quatre groupes:

• Régularité de son origine : Une Grande Loge doit avoir été fondée par une autre Grande Loge régulière ou par au moins trois Loges régulièrement constituées.
• Régularité des travaux rituels : Une Grande Loge doit ouvrir ses travaux à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers, avec l’exposition des trois Grandes Lumières et l’obligation doit être prêtée sur le Volume de la Loi Sacrée. Par ailleurs, les débats politiques ou les controverses religieuses ne sont pas autorisés en Loge ouverte.
• Régularité de ses membres : Une Grande Loge doit être exclusivement composée d’hommes. Ceux-ci doivent être libres et de bonnes mœurs.
• Régularité de Souveraineté : Il ne peut en principe y avoir qu’une seule Grande Loge par pays.

Au terme de la règle n° 4, il ne devrait exister qu’une seule Obédience pour un même pays, mais l’exception confirme la règle. En 1994, la GLUA accepta de reconnaître plusieurs Grandes Loges sur un même territoire national, si celles-ci sont d’accord de partager leur territoire et à la stricte condition que leur autorité sur la Maçonnerie bleue de leur juridiction ne soit pas partagée.

Retenons les États-Unis d’Amérique, où quasi chaque État a son Obédience et où, parallèlement, la Grande Loge de Prince Hall est établie partout. En Allemagne, il existe cinq Obédiences, réunies en une Confédération de Grandes Loges, à savoir les « Grandes Loges Unies d’Allemagne ». Dans quelques pays d’Amérique latine, mais aussi en Australie et en Afrique du Sud, la GLUA reconnaît plusieurs GL.

2.3. La Régularité définie par la GLSA

La Suisse, avec la diversité de ses cultures, est en constante recherche de solutions en vue de concilier différentes conceptions de la Franc-Maçonnerie. C’est une chance et aussi une force qui l’oblige fréquemment à trouver des solutions de compromis justifiables et applicables de part et d’autre. Cet esprit unique se reflète clairement à l’art. IV des Principes maçonniques généraux de la GLSA où la régularité est définie comme suit :

« L’Alliance maçonnique travaille à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers. Elle affirme la liberté de conscience, de croyance et de pensée et repousse toute entrave à ces libertés. Elle respecte toutes les convictions sincères et réprouve toute opposition à la liberté de pensée. Conformément aux anciens usages, le Livre de la Loi Sacrée, l’Équerre et le Compas, les Trois Grandes Lumières de la Maçonnerie, figurent comme symbole sur l’autel lors de tous les travaux rituels.»

2.4. La reconnaissance maçonnique

En matière maçonnique, la reconnaissance est un acte bilatéral formel entre deux entités souveraines. Elle n’est pas un droit, mais un privilège. Elle marque l’ouverture de relations amicales et fraternelles entre deux Obédiences et signifie que les deux Grandes Loges se considèrent mutuellement comme régulières. Elle implique en outre le droit de visite réciproque, lié aussi à l’échange éventuel de garants d’amitiés.

En revanche, les Grandes Loges régulières ne peuvent « reconnaître» et entretenir des relations avec des Grandes Loges en désaccord avec les principes maçonniques définis dans les Anciens Devoirs et les principes fondamentaux de 1989 promulgués par la GLUA.

2.5. Le Grand Orient de Suisse

En 1951 deux loges de la GLSA : la loge «Évolution» et la loge «Anderson» à Lausanne, rejointes par une troisième loge de Zurich, « À l'étoile flamboyante » avaient décidé de l’ouverture auprès du Grand Orient de France, auprès de la Ligue Universelle des Francs-maçons, auprès du Grand Orient de Belgique et envers tous les Francs-maçons « libres dans des loges libres » initiés « dans une Loge juste et parfaite ». Cette ouverture devait primer sur le principe de régularité requis par la Grande Loge unie d'Angleterre. Les loges mentionnées fondent alors, le 24 juin 1959 une «puissance maçonnique symbolique libre, libérale, adogmatique et souveraine», qui prend le nom de Grand Orient de Suisse (GOS) et promeut la liberté absolue de conscience, le libre-examen et l’esprit critique.
 

Ainsi, d’un point de vue strictement formel, sur la base des choix fait par le GOS et des principes fondamentaux de la GLUA, la GLSA ne peut reconnaître l’existence du Grand Orient de Suisse et entretenir avec lui des relations régulières officielles. Comme vous l’indiquez dans votre message, vous ne pouvez pas formellement prendre la parole, signer le registre des présents, adresser les salutations de votre atelier ni siéger à l'orient pour les dignitaires. Nous sommes sur le terrain officiel, politique avec des règles connues de tous, ainsi que leurs conséquences.

A titre personnel, la non-reconnaissance est liée à la notion unilatérale de régularité définie par la GLUA et n’implique pas un jugement de valeur quant aux valeurs fondamentales et à la qualité des travaux maçonniques des autres obédiences.

Le Tome I du Guide Suisse du Franc-Maçon, est consacré à l’histoire de la Grande Loge Suisse Alpina et de ses 83 loges. Le Tome II qui va paraître en septembre, sera lui consacré aux autres obédiences et aux 67 loges maçonniques en Suisse, dont celles du GOS. Nous présenterons aussi la maçonnerie dans le monde, les mouvements paramaçonniques ainsi que les relations de la FM avec les Eglises et les arts.

3. Niveau « fraternel » - Les plateformes d’échanges - Les relations informelles

Les opportunités de rencontres entre francs-maçons, frères ou sœurs, sont très nombreuses et permettent ainsi des échanges de qualité entre différentes obédiences, mais aussi d’une manière plus large simplement entre initiés.

Le GOS est le co-fondateur, en 1961, du Centre de Liaison et d'Information des Puissances maçonniques Signataires de l'Appel de Strasbourg (CLIPSAS) qui réunit aujourd’hui 104 obédiences à travers le monde. Il est également membre fondateur de l’Alliance Maçonnique Européenne (AME) qui a pour but la diffusion et la promotion auprès des institutions européennes des valeurs et principes dont la Franc-Maçonnerie est l'héritière vigilante, en particulier la liberté de conscience comme droit inaliénable, et les idéaux de démocratie, de fraternité et de dignité humaine.

En Suisse, il fait part du Groupe de Reconnaissance « Franc-Maçonnerie Libérale de Suisse » (FMLS) qui regroupe à ce jour le Grand Orient de Suisse, la Fédération Suisse du Droit Humain et la Grande Loge Féminine de Suisse.

En 1903 se créait le Bureau International des Relations Maçonniques, destiné à rapprocher les obédiences. Deux ans plus tard, en 1905, se tenait un Congrès mondial espérantiste à Boulogne- sur-Mer au cours duquel la majorité des participants se reconnurent comme Francs-Maçons. Ils décidèrent de nommer leur mouvement Esperanto Masona. Ce Congrès mondial de 1906 à Genève était présidé par John Pollen, colonel de l’armée anglaise et gouverneur en Inde. Au cours du Congrès de Berne en 1913, le F Fritz Uhlmann de la GLSA fit voter une motion aux termes de laquelle Esperanto Masona devenait la Universala Framasona Ligo (U.F.L.) ou en français Ligue Universelle de Francs-Maçons (L.U.F.). Le but passait de la propagation de l’esperanto à la réalisation d’une chaîne d’union par le rassemblement, à titre individuel et sans distinction d’Obédience ou de Rite, de tous les Frères disséminés par le monde. Les principes de fonctionnement de la LUF sont : Fraternité, Tolérance, Universalité et refus de toute ingérence dans les affaires obédientielles. Les débats bannissent également toute discussion à caractère religieux ou politique.
 

Dialogue & Démocratie française est une O.N.G. française essentiellement constituée de Francs- Maçons, FF et SS, de toutes obédiences et de tous grades ; ce n’est ni une obédience ni une fraternelle. Ses membres se réunissent dans le monde profane. C’est une sorte de carrefour fraternel entre toutes les obédiences françaises. Elle est aussi ouverte à des profanes humanistes côtoyant sans à priori des Francs-Maçons dans le cadre de leur engagement dans la cité. D&DF déclare respecter l'indépendance et la diversité des institutions maçonniques dans la tradition éclectique dont elles sont les héritières. Sa devise est : Il y a plus de lumière et de sagesse dans beaucoup d’hommes réunis que dans un seul.

Dans le préambule de sa charte, D&DF précise : L'esprit d'ouverture et de tolérance réciproque que Dialogue et démocratie française veut contribuer à promouvoir, entre ses membres, mais aussi envers tous les hommes, nos Frères et Sœurs en humanité, ignore leurs croyances, leurs philosophies, leurs religions, leurs origines sociales et leurs engagements politiques éventuels.

Dialogue & Démocratie Suisse (D&DS), est une ONG, avec un statut consultatif à l'ECOSOC [2], ONU (New York, Genève) depuis 2012. Elle est une association à but non lucratif et neutre sur les plans politique, philosophique et religieux. À ce jour, existent la section centrale à Genève et la section vaudoise à Lausanne.

Il existe aussi de nombreuses fraternelles, dont, en France, la C.I.O. : Commission inter- obédientielle chargée des relations avec les fraternelles et la F.C.E.F. : Fédération du Cercle Européen des Fraternelles, chargée des relations avec celles-ci et indépendantes des obédiences.

Parmi les fraternelles, on remarque le G.I.T.E. (Groupement International de Tourisme et d'Entraide). Il publie annuellement un annuaire donnant la nomenclature de tous ses membres, parmi lesquels on remarquera nombre de restaurateurs et d’hôteliers. Le G.I.T.E. est très discret. Ses membres sont invités à coller un macaron sur la vitre de leur voiture pour manifester discrètement leur appartenance. Ses membres sont au nombre d’environ 2.000 répartis dans une cinquantaine de pays.

Les clubs 50 ont pour vocation de réunir des frères Maitres Maçons en dehors des tenues pour des échanges amicaux et fraternels et d’organiser des conférences. Elle rassemble aujourd’hui quelques deux mille frères répartis dans une quarantaine de clubs en France et à l’étranger, dont un à Genève.

Pour terminer, je mentionnerai la Confrérie des Chevalier du Malt et de la Musique qui revendique en effet ne vouloir réunir ses membres qu’autour d’une passion commune et chercher à combler leurs rêves d’épicurisme. On notera au passage le clin d’œil à la tradition chevaleresque authentique (Chevaliers de Malte ?). Son objet déclaré est la promotion du whisky et de la musique. Elle admet les hommes comme les femmes dès lors qu’ils sont Maîtres Francs-Maçons. Son succès est indéniable si l’on juge de la qualité de ses partenaires : Fédération française du Droit Humain : Grande Loge de France, Grand Orient de France, Grande Loge Nationale française, Grande Loge Féminine de France, Grande Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra, Grande Loge Féminine de Memphis Misraïm, Loge Nationale française, Grande Loge Mixte de France, Grande Loge Mixte Universelle. Elle se réunit une fois par mois dans des lieux variés où peuvent être proposés simultanément des dégustations et des concerts de musique classique ou de jazz. De fréquents voyages en commun sont organisés… les plus souvent en Écosse !

Il existe ainsi de nombreuses opportunités de se rencontrer entre francs-maçons au-delà du travail en Loge. La plupart de ces émanations maçonniques sont indépendantes et n’ont aucun lien avec les obédiences.

Vous pouvez aussi rejoindre la Loge de recherche Sub Rosa qui travaille au garde de Maître à la rue de la Scie et qui publie d’excellents travaux de recherche.


4. Niveau « humain » - La rencontre cœur-à-cœur au-delà des différences – Les relations spirituelles
Au-delà des rencontres en ateliers ou dans les nombreuses fraternelles ou autres associations maçonniques, il reste, et c’est ce qui m’importe le plus, la relation cœur-à-cœur. La fraternité universelle existe bien à ce niveau et cela correspond à mon expérience personnelle depuis plus de 30 ans.
J’ai été initié à la Grande Loge de France, accueilli dans une Loge à Paris où je ne connaissais personne et où j’ai ressenti, lors de mon initiation, la puissance de la fraternité. Déplacé pour des raisons professionnelles à Zurich, je suis arrivé dans une loge régulière de l’Alpina. Malgré mon
« origine irrégulière », j’ai été accepté comme visiteur, puis affilié à la Loge après rectification afin que les aspects formels soient réglés. Cela ne m’a jamais empêché de garder le lien avec ma Loge mère.
Le 5 avril 1999, juste après la chute du mur de Berlin et la fin du communisme, je me suis retrouvé à Prague avec notre frère MD :. et de nombreux frères de la Loge « Evolution » du GOS. Grâce à ses relations et avec l’appui de son épouse tchèque, J-P MD avait organisé ce voyage pour allumer les feux d’une loge. Nous avons réussi à monter le temple dans une salle louée dans un hôtel et reçu dignement nos frères tchèques le samedi après-midi. Nous leurs avons remis officiellement les rituels traduits dans leur langue. Le soir, nous avons assisté à « La flûte enchantée » à l’opéra. Et le lendemain, nous avons été reçus officiellement par la Grande Loge Komenius. Quel moment fort que de rencontrer des frères, au-delà de questions obédientielles, dont certains avaient été initiés à la fin de la deuxième guerre mondiale, mais avaient dû se mettre en sommeil pendant trois décennies sous le régime communiste.

Je suis un homme libre et de bonnes mœurs et j’ai décidé de vivre ma vie maçonnique en toute liberté mais en acceptant les différentes approches et les règles du jeu propre à chacun. Au-delà de la simple politesse, c’est une question de respect des valeurs des autres comme des miennes et de tolérance.

C’est aussi un choix. Certains estiment que la franc-maçonnerie doit se battre sur les plans sociétaux, voire politiques. Je considère que la franc-maçonnerie est un outil extraordinaire de travail sur soi qui n’est jamais terminé. Puis, comme citoyen, je dois utiliser mon travail intérieur et mes valeurs maçonniques, pour agir au sein de la société mais à titre individuel. Ce sont les raisons de mon engagement politique depuis l’âge de 17 ans, de mes activités d’enseignement des bonnes pratiques de gouvernance depuis 2010 et de ma manière de travailler comme consultant ou administrateur indépendant.

Je laisse bien volontiers les engagements dans la politique maçonnique aux membres des grands collègues et aux frères et sœurs qui ont fait le choix de se dévouer à la franc-maçonnerie d’une  manière différente. Je préfère mon engagement dans la recherche au sein du GRA.



En conclusion, je vous encourage à venir le 19 mai au Grütli à Genève pour la projection publique du film TERRA MASONICA en présence de son réalisateur, Tristan Bourlard, un frère belge.

Au lieu de rencontrer les hauts dignitaires de la FM dans le monde, il est allé à la rencontre des simples membres d’ateliers en Angleterre, aux Etats-Unis ou en Europe mais aussi à l’extrémité du Chili comme de la Norvège ou en Inde. Un film émouvant qui montre l’universalité des valeurs maçonniques, le partage des valeurs communes et surtout l’impact du travail intérieur créé par le rituel et qui nous fait avancer chaque jour dans le connais-toi toi-même et peut-être devenir un petit peu meilleur.

Je vous remercie de votre attention. 
J’ai dit, Vénérable Maître, 
Dominique Alain Freymond, 

​Clarens, le 2 mai 2018

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Notes:

[1] Le gallicanisme est une doctrine religieuse et politique française qui cherche à organiser l'Église catholique de façon autonome par rapport au pape. Elle réduit l'intervention du pape au seul pouvoir spirituel, et ne lui reconnaît pas de rôle dans le domaine temporel.

[2] Le Conseil économique et social, ou ECOSOC, est un des six organes principaux de l'ONU, créé d'après le chapitre X de la Charte des Nations unies. Il est placé sous l'égide de l'Assemblée générale des Nations unies et a un rôle consultatif concernant les questions de coopération économique et sociale internationale 
De fréquents voyages en commun sont organisés… les plus souvent en Écosse !

​Heureux ou malheureux, oui mais par rapport à quel critère? 
Mes FF.., malheur et bonheur ne désignent-ils pas d'autres choses selon qu'on a 20 ans, 40 ans, 60 ans...

Au lieu de reprendre le sempiternel refrain: "heureux sont les FF :.  présents, malheureux sont les FF. . absents...", je vais, très égoïstement, vous parlez de moi, et des critères "heureux, malheureux" au long de ma propre vie.
 

​A 5-6 ans j'étais heureux de pouvoir chaque jour manger à ma faim et chaque soir dormir dans un lit. Les graves problèmes de l'époque ne me préoccupaient que peu et ne me rendaient malheureux que lorsqu'ils me touchaient directement.

Quelques années plus tard on m'a envoyé dans un camp de jeunes; nous dormions dans un local où il n'y avait pas de vitres aux fenêtres; nous étions alignés comme des sardines sur des sortes de lits, faits de planches recouvertes d'une mince couche de paille à l'air libre et qu'on n'a pas renouvelée pendant 6 semaines. Et bien dans ce camp j'ai été heureux. J'en suis rentré couvert de poux. Heureux... ma mère l’était peut-être moins... A cette même époque, la mort d'un homme ou d'une femme, c'est à dire d'un adulte, ne me touchait pas ; mais la mort qui pouvait me rendre malheureux était celle de la fleur qu'on avait oubliée et qui traînait au bord du chemin.

​Quelque 10 ans plus tard, j'ai été malade; verdict de la Faculté: 6 mois de survie. J'étais touché; ne me sentais ni heureux, ni malheureux, mais révolté contre un monde dans lequel je n'avais pas demandé à venir et qui prétendait me dicter le moment de le quitter.

J'ai, aussi loin que je me souvienne, cherché ce qu'on nomme le bonheur. D'abord, parce qu’elle était là à chaque instant autour de moi, j'ai cherché la joie de vivre dans la nature, qui m'était peut-être la plus familière et aimable des présences. Etais-je heureux? Je me suis découvert plus heureux au contact des mouvements de la vie et de la mort dans la nature, qu'au contact des échanges entre les humains. 

​Plus tard, étant entré dans la société des hommes, je me suis tourné vers le monde de la religion; les livres avaient toujours été mes fidèles compagnons, je me suis tourné vers le mysticisme. Hélas, je n'y ai finalement trouvé, là encore, que des êtres humains bien décevants avec leurs petits et grands problèmes, avec leur égoïsme et leur égocentrisme.

​J'ai donc opté pour une vie dans le monde. Dans le monde profane, j'ai mis tout mon enthousiasme et ma passion à essayer de comprendre ce que l'on nomme la science. J'ai découvert des choses et des êtres merveilleux; j'ai trouvé des choses et des êtres abjects.
Sans me sentir heureux ni malheureux, je suivais mon parcours. Comment peser la part de bonheur, celle de malheur; j'ai comme tout un chacun entretenu un relatif équilibre entre les deux parts.

​Ce n'est que vers le tard que j'ai fini par chercher en moi ce que j'avais si longtemps cherché en dehors. Et maintenant mes FF. . je peux vous dire ce que j’ai compris. Oui, c'est en nous-même qu'est la source intarissable du bonheur. C'est en appliquant simplement le "connais-toi toi-même" que l'on trouve la paix et que l'on peut, je l'espère, rayonner et apporter à ceux qui nous deviennent proches par la même quête, un peu de ce qui fait de nous des FF.. heureux.

​René Berger, Vénérable Grand Maître de la Grande Loge de Suisse de 1992 à 1995


Illustrations:
Les vignettes : Inconnu, Almanach Oudot, Saisons cca 1750 Collections de la BM de Troyes, Domaine Public
Prudência, CC Attr-Share 3.0 Int Jaome Silva 2004

Ils ne savaient pas que c’était impossible alors ils l’ont fait. 

Je relis le sms de mon patron, frère et mentor dans le véhicule qui s’embarque sur l’autoroute. L’ignorance peut effectivement contribuer à des succès, mais je ne suis pas totalement sur à ce moment précis de pouvoir courir pendant 72 kilomètres pour rallier St Etienne à Lyon. De plus le parcours se fait par les chemins, de nuit et en plein mois de décembre. Mon cerveau essaye de me convaincre d’une possible réussite mais mon corps m indique le contraire car il se rappelle des précédentes éditions rude pour l’organisme et le moral, pourtant ce n’étaient que des épreuves raccourcies : 25 kms la première fois et 44 pour la seconde d ou la peur qui se fait sentir.

J’ai froid malgré les sièges chauffants de la voiture à puissance maximum, j’ai la nausée j’ouvre un peu la fenêtre l’air glacial d’une nuit hivernale s’engouffre dans le véhicule et me rappelle la difficulté de l’épreuve qui va suivre.

​« Il est vrai qu’on peut s’imaginer des Mondes possibles, sans péché et sans malheur, et on pourrait faire comme des Romans des Utopies, des Sévarambes ; mais ces mêmes mondes seraient d’ailleurs fort inférieur en bien au nôtre. » Leibnitz, Essais de théodicée, 1710.

En aucun lieu ! Tiré du latin « utopia » selon des éléments grecs – « ou-topos », terre de  nulle part ; « eu-topos », terre du bonheur —, le mot « utopie » désigne le lieu impossible du bonheur humain. Soit l’île imaginaire des 54 cités selon Thomas More (De optimo rei publicae statu, deque nova insula Utopia, 1516) par la voix de Raphaël Hythlodée, fictif compagnon du navigateur florentin, Amerigo Vespucci. 

​Roman d’État

Communisme, agriculture, prospérité, éducation étatique des enfants, mariages hygiénistes avec visite prénuptiale des couples nus pour voir que « tout est bien accompli », divorce en consentement mutuel, euthanasie, troc et tolérance : en sa République insulaire, où l’or est honni des Utopiens prônent la guerre juste pour se défendre, More désire « corriger des erreurs commises dans nos villes, nos pays, dans nos royaumes ». Si le « premier livre » d’Utopia veut réformer le droit de punir du monde réel avec l’abolition du gibet, le second, place la cité égalitaire sous l’autorité de la peine capitale contre les Utopiens rétifs et tués en « bêtes indomptées » — dont les récidivistes en adultère. Réforme et tradition : cette tension normative structure l’utopie, à la fois modèle discursif et mode de penser la cité idéale.

​Quasi contemporaine du Prince de Machiavel sur la raison d’État (1532), l’Utopia de Thomas More forge l’archétype du roman d’État platonicien pour le meilleur des mondes possibles. L’utopie vite nourrit l’imaginaire du bon gouvernement. Dès lors, souligne Bronislaw Baczko, les utopies expriment « une certaine époque, ses hantises et ses révoltes, le champ de ses attentes comme les chemins empruntés par l’imagination sociale [pour] envisager le possible et l’impossible » (Baczko, Lumières de l’utopie. 1978, p. 18). L’utopie éternise Thomas More. Décapité publiquement le 6 juillet 1635 par le bourreau de Londres pour avoir désavoué l’autorité du nouveau chef de l’Église anglicane Henri VIII qui défie la puissance pontificale, l’écrivain est béatifié en 1886 par le pape Léon XII, canonisé en 1935 (Pie IX)… mais aussi statufié en URSS en précurseur du socialisme sur un obélisque dressé près du Kremlin entre 1918 et 2013

​Fictionner un plan de gouvernement 
Lecteur de More, François Rabelais imagine le néologisme « utopie » dans Pantagruel (1532, « Un grand pays d’utopie »). Si le mot se banalise en français, le Dictionnaire de l’Académie française ne le consigne qu’en 1762 en citant la République de Platon et l’île de Thomas More. Après la Révolution, l’édition de 1798 désigne l’utopie en chimère du rêveur social : « Utopie se dit en général d’un plan de Gouvernement imaginaire, où tout est parfaitement réglé pour le bonheur commun, comme dans le Pays fabuleux d’Utopie décrit dans un livre de Thomas More qui porte ce titre. Chaque rêveur imagine son Utopie ». Puisque le verbe « utopiser » n’existe pas, à lire le Dictionnaire des verbes qui manquent , le polygraphe rousseauiste Louis Sébastien Mercier – auteur du Tableau de Paris (1781 ; 1782-1788) — définit en 1810 la démarche utopique. Sa Néologie évoque l’utopie à « Fictionner » qui renvoie à l’imagination sociale : « Fictionner […], c’est imaginer des caractères moraux ou politiques pour faire passer des vérités essentielles à l’ordre social. Fictionner un plan de gouvernement dans une île lointaine et chez un peuple imaginaire, pour le développement de plusieurs idées politiques, c’est ce qu’ont fait plusieurs auteurs qui ont écrit fictivement en faveur de la science qui embrasse l’économie générale des États et de la félicité des peuples » (II, p. 266). L’utopie est donc le roman d’État du progrès social. 

​Jamais le monde ne s’utopiera 

​Au XVIIe siècle, républicains et multiconfessionnels, des utopies prônent la tolérance communautaire (La Città del Sole, 1623, Tommaso Campanella), dessinent la République des savants naturalistes tournés vers le bien et la connaissance (New Atlantis, 1627, Francis Bacon) ou peignent encore une société polygamique, sans classe ni propriété privée mais avec la liberté religieuse et le travail planifié pour le profit communautaire (Histoire des Sévarambes, 1675, 1677-1679, Denis Veiras). 

​La « période chaude de l’utopie » culmine au temps des Lumières avec 150 utopies publiées en français. Thomas More redevient actuel grâce à Nicolas Gueudeville. Bénédictin défroqué, traducteur d’Erasme, pamphlétaire, ami de Pierre Bayle, Gueudeville publie en 1715 la traduction libre de L’Utopie, dédiée à un magistrat républicain de Leyde. Ce brûlot révolutionnaire blâme l’intolérance, le bellicisme, l’absolutisme et les classes sociales. Or, jamais le monde ne « s’utopiera », regrette Gueudeville, même si l’utopie éprouve les mœurs et la politique. More « n’a rien proposé dans son idée de République parfaite et heureuse, qui de foi, ne soit fort faisable. Les Lois, les Usages, les Coutumes, les Mœurs qu’on attribue ici à ces peuples imaginairement fortunés, ne sont point au-dessus de la raison humaine. Mais, les mauvais usage que […] les Hommes font de leur raison, est un obstacle à la fondation et à la réalité d’un Gouvernement utopien ». En 1789, Thomas Rousseau réédite sa traduction (1780) du « Roman politique » avec un titre d’actualité : Du Meilleur gouvernement possible ou la nouvelle isle d’Utopie. Le « fond du système de Morus », clame Rousseau, est l’égalité parfaite entre tous les Citoyens d’un même État » puisqu’il abolit la propriété privée (p. xxi).

L’impitoyable propriété privée

L’utopie fascine et répugne maints écrivains des Lumières. Dans les Lettres Persanes (1721), avec la fable des Troglodytes bons et mauvais, Montesquieu montre que le système républicain ne va qu’aux petits États. Il y prêche la vertu politique, les libertés individuelles, le déisme et y blâme l’intolérance, le bellicisme, le luxe et le despotisme, ces attributs de l’absolutisme. 
Inspiré par More et Veirras, Étienne-Gabriel Morelly publie anonymement en 1753 son utopie communiste Le Naufrage des Isles flottantes (1753), matrice de son Code de la nature (1755). Sur cette « Terre fortunée », l’inceste est conforme à la nature, car les mœurs ignorent les préjugés religieux. L’« impitoyable propriété » qui broie l’homme naturel y est abolie comme le mariage, la police, l’Église et les privilèges. Montrant que le règne du mal arrive lorsque l’homme s’écarte de la nature, le communisme utopique flirte ici avec l’anarchisme.